马克思主义必然升华为毛泽东主义

                      乱云飞渡

  马克思主义作为一种意识形态理论，揭示了社会科学发展规律。如果我们相信马克思主义，承认社会主义必将代替资本主义，资本主义必然进化为社会主义，那么就必然存在一个如何代替、如何进化转变的问题。无论如何认识社会主义与资本主义的不同，这一代替过程是如何转变的，是不能回避的。按照新事物代替旧事物的逻辑关系，社会主义应该比资本主义表现出更多的先进性，否则社会主义代替资本主义是没有道理的。社会主义的先进性表现在那些方面呢？社会主义又应该如何发展“先进性”呢？现实国际社会还没有形成社会主义体系，资本主义社会不接受马克思主义，怎么办？资本主义与社会主义可以共同发展吗？资本主义社会遇到的问题与社会主义发展的困境，“欲道来时已惘然”。资本主义不解决问题，则不能进化为社会主义，社会主义不能健康发展，则人类社会发展就没有了进步方向。这本质上是相关联的一个问题，其核心就是“这个过程是如何转变进化发展的”，而国内外大多数学者却回避讨论这一“两者相关联的变化过程。”上个世纪以来，世界上出现了社会主义国家，证明马克思主义的社会发展规律有一些道理，苏东社会主义解体，中国等社会主义国家陷入困境，说明马克思主义不能解决社会主义建设发展问题。如果马克思主义可以解决资本主义进化的问题，可以解决社会主义建设发展问题，那么当今国际社会就不会出现如此“乱象”了。

  为什么现实坚持马克思主义，而不提毛泽东主义呢？马克思作为旧时代“伟大思想”探索者，完成了对资本主义社会的本质认识，即“私有制”，指出了“改造资本主义社会”的核心要义，即“消灭私有制”，揭示了社会发展一般性规律。这从“认识世界”的角度来讲，无疑具有重大指导意义，所以坚持马克思主义，是无产阶级政党完成“改造世界”任务的首要前提。但是“认识世界”的任务，不能代替“改造世界”的活动，而“改造世界”的活动要比“认识世界”复杂的多。毛泽东领导中国革命取得成功，完成了“改造旧中国”的任务，革命实践产生了毛泽东思想。这被誉为“马克思主义与中国革命实际相结合”的产物。毛泽东对中国革命的历史功绩是无法否定的，否定了，共产党执政就没有了存在基础。执政者认为毛泽东在社会主义建设道路的探索中走过弯路，特别是在晚年犯了“文化大革命”的“严重错误”。所以只提坚持马克思主义，而不认可毛泽东主义。根据中国革命的历史经验，人们大都认为：中国革命成功，是“马克思主义与中国革命实际相结合”的结果，那么发展社会主义，同样要“坚持马克思主义与中国社会主义建设实际相结合”。这里有一个重大的时代变迁条件，即旧中国变成了新中国，被人们忽视了，多数人也不知道这种时代变迁，意味着什么！中国革命成功，是因为革命活动“改造世界”的对象，满足了“认识世界”的条件，即改造“旧中国私有制，符合“消灭私有制”，所以“实际相结合”才能成功。而“坚持马克思主义与中国社会主义建设实际相结合”则是形而上学照搬这一形式的“东施效颦”。为什么呢？因为马克思主义的观点，是旧时代“认识世界”的产物，在毛泽东创建的社会主义时代，根本就不存在马克思主义所认识的旧社会本质“私有制”，只有毛泽东创新发展的“公有制”。中国社会主义发展“改造世界”的对象是什么呢？中国社会主义建设实际结合中，什么是马克思主义的认识内容呢？这不容易说清楚。解决社会主义发展问题，必须与时俱进“发展马克思主义”。如何在“实际结合中发展马克思主义”呢？多数人认为：是坚持马克思主义的观点，再继续发现“新的理论观点”，这是一种不正确的认识。社会发展客观规律并不是因为伟人而出现的，社会发展客观规律验证着伟人的理论。正确的理论，就是在社会发展的“改造世界”实践活动中，准确高度完整反映社会现实各种必然的逻辑关系，即从实践中产生正确认识。社会主义发展出现了问题，说明理论有不完善的地方，需要在实践中完善。时代的局限性，在“马克思主义著作”中，有主要的正确观点，有不完全正确的观点，还有少量错误的观点。如果认为马克思主义的观点都是100%正确，这不符合社会发展规律。马克思主义主要的正确观点，离不开特定的社会存在条件，根本不存在脱离特定社会存在条件“空洞的马克思主义”，真理总是相对的，没有绝对的真理。“发展马克思主义”，是坚持马克思主义正确的观点，完善不完全正确的观点，改正少量错误观点的过程。人们囿于“马克思主义”各种观点，相互争辩，如果不能发现和解释“马克思主义观点”中，不完全正确的观点、错误的观点，那么就无法“发展马克思主义”。就像一个人有优点也有缺点，无论如何夸大优点，不改正缺点是不能进步的。“马克思主义观点”中，有哪些主要正确的观点、不完全正确的观点、错误的观点呢？

  马克思主义哲学认为：真理是个认识论范畴，它不是客观事物本身，而是指主体对客观事物及其规律的正确反映。马克思主义哲学及全部理论的枢纽，在于对黑格尔唯心辩证法和费尔巴哈旧唯物主义的批判，因此为创立新的世界观奠定了基础。恩格斯在路德维希·费尔巴哈德国古典哲学的终结１８８８年单行本序言中：盛赞马克思《关于费尔巴哈的提纲》，“它作为包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件，是非常宝贵的。”（新版马恩选集第四卷P213）

  马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中写到：“有一种唯物主义学说，认为人是环境和教育的产物，因而认为改变了的人是另一种环境和改变了的教育的产物，---这种学说忘记了：环境正是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的。因此。这种学说必然会把社会分成两部分，其中一部分凌驾于社会之上（例如，在罗伯特.欧文哪里就是如此）。环境的改变和人的活动的一致性，只能被看作是并合理地理解为变革的实践。”“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”（新版马恩选集第一卷P59、61）

马克思在批评旧唯物主义中，只是明确了“变革实践”的观点，这一点与旧唯物主义是不同的。但是“变革实践”不是无源之水无本之木，“变革实践”的观点是如何产生的呢？马克思认为“人的思维是否具有客观的【gegentandliche】真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”这样马克思就回避了：“变革实践”的观点是如何产生的问题。马克思批评了：“关于离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”（新版马恩选集第一卷P59）却没有发现：人们的认识观点，就是一个由感性认识到理性认识“判断和推理”的加工处理过程，因为抽象思维的属性，它也包含在“经院哲学”辩论中，却具有完全不同的意义。马克思认为：“从前的一切唯物主义-----包括费尔巴哈的唯物主义--的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当做人的感性活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。因此，结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发现了能动的方面，但是只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道现实的、感性的活动本身的。”（新版马恩选集第一卷P58）马克思在批评旧唯物主义的过程中，差一点陷入唯心主义，费尔巴哈的唯物主义是非暂且不论，马克思批评旧唯物主义“直观的形式”的感性认识，却没有发现感性认识到理性认识“判断和推理”的加工处理过程，这样从“实践中去理解”，就看不到这已经是“变化了的理性认识”在指导实践活动。实践的观点根本无法否定，“理性认识”在实践中的核心作用。毛泽东在《实践论》中指出：“认识从实践始，经过实践得到了理论的认识，还须再回到实践去。认识的能动作用，不但表现于从感性的认识到理性的认识之能动的飞跃，更重要的还须表现于从理性的认识到革命的实践这一个飞跃，抓着了世界的规律性的认识，必须把它再回到改造世界的实践中去，再用到生产的实践、革命的阶级斗争和民族斗争的实践以及科学实验的实践中去。这就是检验理论和发展理论的过程，是整个认识过程的继续。理论的东西之是否符合于客观真理性这个问题，在前面说的由感性到理性之认识运动中是没有完全解决的，也不能完全解决的。要完全地解决这个问题，只有把理性的认识再回到社会实践中去，应用理论于实践，看它是否能够达到预想的目的。”(毛泽东选集第一卷《实践论》P292)

毛泽东在《实践论》中指出了人们认识观点“由实践感性认识阶段，到抽象的“判断和推理”形成“理性认识”的阶段”，这是认识的第一次“能动性飞跃”。而现实实践的过程中，已经发生变化的“理性认识”起着核心作用，它以“无形的”的抽象认识，隐藏存在于实践活动的第二次飞跃中。因为思维认识的抽象性（划分现实性的界限），不易被大多数人从朴素唯物主义“感性认识”与“唯心主义”中分辨出来，所以才不容易分辨哲学认识论的辩证运动与实践活动的辩证运动关系。同时毛泽东还指出，“理性认识”是不能完全解决实践问题的，这需要“看它是否能够达到预想的目的”。“理性认识”的局限性，与实践活动主客体、环境条件变化的无穷性，使得人们只有懂得“对立统一矛盾运动规律”，根据抽象思维的规律性与现实实践性的具体情况做出选择，这样才能完成“改造世界”的活动。

  马克思在批判旧唯物主义过程中，既没有阐述认识观点发展过程与特征，也未能阐述认识观点与实践发展的辩证运动关系，更没有解释“改造世界”的变革实践是怎样的运动原理。马克思主义哲学，只是发现了辨证唯物主义的基本框架，即把“环境改变人”与“人改变环境”理解为“一致”的“变革的实践”，并没有揭示辨证唯物主义核心--“对立统一矛盾运动规律”。列宁在《辩证法的要素》中指出：“可以把辩证法简要地确定为关于对立面的统一的学说。这样就会抓住辩证法的核心，可是这需要说明和发挥。”（新版《列宁选集》第二卷第412页）列宁最终也没有完成“对立统一矛盾运动规律”的阐述。这一人类历史的哲学王冠，最终“花落大家”毛泽东。毛泽东的哲学观点，揭示了“对立统一矛盾运动”的实践原理，就哲学认识论而言，要比马列主义哲学、人类古代先哲“周易”，儒释道学说更为科学、更为深刻，更为形象，更为系统完整，更为通俗易懂。毛泽东主义是人类千古先哲智慧的结晶，是人类智慧的“珠峰”。（详见笔者拙文：《矛盾论》是辩证唯物主义发展的新高峰—中华优秀文明的升华）

    要解决现实问题，首先要正确认识现实问题产生的原因，即完成“认识世界”的任务，然后进入“改造世界”的“对立统一矛盾运动”中。不能正确的“认识世界”，就谈不上解决现实问题；有了正确的认识，不懂“对立统一矛盾运动原理”，同样无法完成“改造世界”的活动。能否正确“认识世界”是一回事，能否正确“改造世界”是另一回事。“认识世界”的局限性，是在已发生的社会时空存在条件下，抽象认识事物本质，即“真理相对性”，而“改造世界”活动的“理性认识”，是利用“对立统一矛盾运动原理”，对现实世界运动的解理，分析抽象而得，这是认识第一次能动性飞跃的结果，它不同于前一个“认识世界”的“相对真理”，新的“理性认识”应用进入实践第二次飞跃中，在实践中起着核心作用。正确与否，在实践中得到检验。因为思维抽象属性，新的“理性认识”，隐藏在朴素“感性认识”与“唯心主义”之中，不容易被人们所认识，只有在“改造世界”的实践活动之后，才会被大多数人所认知。在任何“认识世界”的相对真理中，任何“改造世界”的实践活动中，都包含相同的“规律性原理”，这就是毛泽东“对立统一矛盾运动”的实践原理，它是“改造世界”实践活动的核心，是否懂得“对立统一矛盾运动原理”，“改造世界”的实践效果是完全不同的。这同生活中要解决各种问题的道理一样，如医生治疗病人的过程，认识“病症”是一个正确思维的过程，诊断“病症”后，“治病”是另一个“行动过程”，它不仅需要根据现有的医疗条件与病人的年龄体质等因素，来选择“治疗方案”，还必须根据病人“病症”与各方面条件的变化，来调整“治疗方案”，这样才可以完成治理病人的过程。就人们“应用客观规律性的认识去能动地改造世界”而言，马克思主义哲学在“改造世界”的活动方面是不完善的，也不是彻底的辩证唯物主义，继承与发展马克思主义哲学，彻底的辩证唯物主义者是千古先哲唯一的毛泽东。

  马克思主义政治经济学，应用历史唯物主义的观点，通过对早期资本主义商品的分析，解理了资本主义社会经济结构与存在的问题，最伟大的贡献就是发现了资本主义社会“私有制”，根据“消灭私有制”的“阶级斗争原理”，推理揭示了社会科学发展一般性规律，从而形成意识形态“关于社会发展的新理论”。就社会发展一般性规律而言，是指人类社会整体发展运动的趋势，而作为人类社会不同的组成部分，即各个国家地区、并不是严格按照“原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会”一般性规律的过程发展的。各个国家地区一方面受人类社会整体发展的制约，即人们社会科学认知的进步影响，另一方面因各自发展阶段的特殊存在条件，而表现出各自发展的“特殊性”。“一般性”与“特殊性”，即毛泽东讲的“共性与个性”之间的关系。毛泽东在《矛盾论》中指出：“这一共性个性、绝对相对的道理，是关于事物矛盾的问题的精髓，不懂得它，就等于抛弃了辩证法。”（毛泽东选集第一卷P320）如中国几千年的封建社会，经过短暂资本主义，由半封建、半殖民地的旧中国直接进入社会主义；苏联社会主义产生于落后的资本主义俄国；美国所谓解放奴隶的“南北战争”，也没有从奴隶社会进入封建社会，而是很快进入了资本主义社会；英国、日本等国家从封建社会进入“君主立宪”的社会，也没有进入典型的资本主义社会。在这种社会形态的历史变迁中，无不闪烁着毛泽东讲的“一般性与特殊性”，“共性与个性”之间的辩证道理。在1881年3月8日马克思致俄国革命家查苏利奇的信中，明确表示，《资本论》中对资本主义产生的历史性的分析“明确的限于西欧各国”。 马克思：给《祖国纪事》杂志编辑部的信中指出：“他 一 定 要 把 我 关 于 西 欧 资 本 主 义 起 源 的历 史 概 述 彻 底 变 成 一 般 发 展 道 路 的 历 史 哲 学 理 论 ， 一 切 民 族 ， 不 管 它 们 所 处 的 历 史 环 境 如 何 ， 都 注 定 要 走 这 条 道 路 ， — — 以 便 最 后 都 达 到 在 保 证 社 会 劳 动 生 产 力 极 高 度 发 展 的 同 时 又 保 证 每 个 生 产 者 个 人 最 全 面 的 发 展 的 这 样 一 种 经 济 形 态 。 但 是 我 要 请 他 原 谅 。 他 这 样 做 ， 会 给 我 过 多 的 荣 誉 ， 同 时 也 会 给 我 过 多 的 侮 辱 。”“极为相似的事变发生在不同的历史环境中就引起了完全不同的结果、如果把这些演变中的每一个都分别加以研究，然后再把它们加以比较，我们就会很容易找到理解这种现象的钥匙；但是，使用一般历史哲学理论这一把万能钥匙那是永远达不到这种目的的，这种历史哲学理论的最大长处就在于它是超历史的。”（《新版马恩选集第三卷》P342页）。各种不同的道路，是因为各自的特殊性，马克思却未能指出：“各自的特殊性”中，“超历史的”“共同性”是什么。即便马克思在其他文章中明确了，必须铲除“私有制”资本主义国家机器的“共同性”，但是各自的特殊性，实现铲除“私有制”共同性的道路是不同的。“对立统一矛盾规律”，说明只有破，没有立是不行的，“破字当头立在其中”，但是如何建立、发展公有制，马克思没有给出答案，更没有明确，全球社会主义是如何战胜资本主义的。社会发展进步的现实，需要正确理解：“共性与个性”、“绝对与相对”、“一般性与特殊性”等范畴之间的辩证关系，这是连接辩证法的纽带。拘于一般性规律的形式图解：封建社会必须经历资本主义社会，才能发展到社会主义，进入改造社会的现实活动，不免出现无法理解“现实特殊性”的错误认识与困惑。如马克思、恩格斯根据历史唯物主义“一般历史哲学理论”，开始认为，社会主义将在发达的资本主义社会首先出现，实践受挫；短时间徘徊在“同时胜利论”，后来又陷入社会主义首先在那个国家首先实现的困惑中。这种困惑充分表现在多次再版《共产党宣言》序言中。在当代则产生了能否跨越资本主义制度的“卡夫丁峡谷”的困惑。列宁根据帝国主义阶段资本主义经济政治发展不平衡规律，突破了马克思和恩格斯“时代的局限性”，认为社会主义革命可能首先在一个或几个国家获得胜利。社会主义不一定是在最发达的资本主义国家突破，却很可能在资本主义不够发达的国家首先取得胜利。实践继承发展马克思主义创造了第一个社会主义国家。

  马克思为什么会犯这种错误呢？马克思根据“人们的社会存在决定人们的意识”的唯物主义观点认为：“社会的物质生产力发展到一定人们的社会存在决定人们阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。”（新版马恩选集第二卷《政治经济学批判》序言Ｐ３３，以下引用同在Ｐ３３）这一段的论述是不对的，按照社会存在决定社会意识的唯物主义观点， “生产关系或财产关系”与“法律用语”，是社会存在的产物，它怎么会与社会存在发生矛盾呢？如果发生矛盾，那么社会存在决定社会意识的唯物主义观点，岂不是要崩塌。社会“这些关系便由生产力的发展形式”，为什么会变成生产力的桎梏呢？马克思没有解释；马克思继续讲到：“随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。在考察这些变革时，必须时刻把下面两者区别开来：一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明的变革，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的，简言之，意识形态的形式。我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同样，我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释”。马克思在这里讲到的是“已经发生变革事实之后”，唯物主义的认识观点（方法）。社会经济基础发生变更，上层建筑自然会发生变革。但是马克思即没有讲清社会经济基础为什么会发生变更的原因。也没有说明 ，社会“物质条件变革”与“意识形态变革”，从“矛盾的冲突”中“如何解释”的道理。马克思接着讲到“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。所以人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。”按照马克思的这个观点，无法解释社会形态变迁的问题，如中国从半封建，半殖民地社会转变为社会主义；美国由奴隶社会转变为资本主义社会等等。“新的更高的生产关系”是如何产生的呢？它“只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。”只是用“任务本身”，是不能准确表述“新的更高的生产关系”内涵的。解决社会问题的“解决的任务”，的确 是在“解决它的物质条件”或者“在生成过程中”完成的，但是马克思的唯物主义认识，并不能解释“问题是如何产生的”，也不知道“物质条件已经存在”并不必然发生解决社会问题的对立矛盾“辩证运动”，因为马克思的描述中，只有“物质条件”，根本就没有对立矛盾“辩证运动”的斗争主客体。仅用“物质条件”是否存在，怎么能够揭示对立矛盾“辩证运动”的斗争原理呢？马克思继续讲到：“大体说来，亚细亚的、古代的、封建和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。资 产 阶 级 的 生 产 关 系 是 社 会 生 产 过 程 的 最 后 一 个 对 抗 形 式 ， 这 里 所 说 的 对 抗 ， 不 是 指 个 人 的 对 抗 ， 而 是 指 从 个 人 的 社 会 生 活 条 件 中 生 长 出 来 的 对 抗 ； 但 是 ， 在 资 产 阶 级 社 会 的 胎 胞 里 发 展 的 生 产 力 ， 同 时 又 创 造 着 解 决 这 种 对 抗 的 物 质 条 件 。 因 此 ， 人 类 社 会 的 史 前 时 期 就 以 这 种 社 会 形 态 而 告 终 。 ”马克思在这段话中，既没有说明为什么会“从个人的社会生活条件 中生长出来的对抗”呢？也没有说明“创造着解决这种对抗的物质条件”的主体是什么？人类社会的史前时期也并不是“因为发展物质条件而告终”，是因为对立矛盾的“阶级斗争”，（详见笔者2016年3月31日乌有之乡网站《阶级和阶级斗争再认识》一文）。毛泽东在《实践论》中指出了社会变革实践的三大内容：“物质生产过程中，阶级斗争过程中，科学实验过程中。”即后来的“生产斗争、阶级斗争、科学实验”“三大革命实践运动”。“其中，尤以各种形式的阶级斗争，给予人的认识发展以深刻的影响。在阶级社会中，每一个人都在一定的阶级地位中生活，各种思想无不打上阶级的烙印。”（毛泽东选集第一卷P283）毛泽东无比英明的揭示了，阶级斗争与生产斗争、科学实验的关系，即人类社会发展中社会科学与自然科学两大范畴与之间的关系。用生产力的概念是无法正确认识社会发展规律核心“对立统一矛盾运动原理”的。如果认为社会发展规律，是因“物质条件的发展”而实现社会形态变迁的，那么又该如何认识“阶级斗争是推动社会发展进步的动力呢”？这难道不是马克思主义的核心观点吗？现实发达的资本主义国家，“物质条件的发展”，可以说很充裕，为什么没有进入社会主义呢？资本主义制度是最后一个对抗形式，准确讲，是剥削与反剥削的最后一个对抗形式，“对立统一矛盾运动原理”，告诫人们：对立矛盾的对立形式，永远都会存在，即使到了共产主义社会也不会改变，只是因为社会形态存在结构不同，对立矛盾的对立表现形式不同而已。“大道至简，而环境条件变化无穷，理在其中。”马克思主义政治经济学出现的问题，是因为马克思主义哲学不完善的原因，这主要表现在《资本论》最终没有完成“阶级与阶级斗争原理”的阐述。同时也间接说明历史唯物主义的认识观点，不能解决“对立统一矛盾运动”的现实问题，解决现实问题需要辩证唯物主义观点，即懂得毛泽东主义哲学观点的“对立统一矛盾运动”实践原理。

  马克思主义“政治经济学”批判的内容，是资本主义社会“私有制”存在基础上经济活动的表现。马克思用抽象的方法，创立了《资本论》的“剩余价值”理论。准确讲，“剩余价值”理论是有严重缺陷的。因为“剩余价值”理论是从“劳动价值论”发展而来的，人们把“剩余价值”理解为“社会财富”，就表现出一定的合理性。如果寻求现实生活中的具体事物与内容，就表现出空泛性，不易准确辨识。为什么呢？因为“价值”是市场交换的产物，“价值观”是市场交换两方各自观点的阐述，市场交换两方不同的立场，可以分为不同的“价值观”，即使交换两方都承认交换规则，认为交换是“公平合理”的，这背后隐藏的是：社会形态所有制决定的各自不同的社会存在条件与认知，这是社会科学“阶级斗争范畴”的内容，所以“价值观”是社会阶级斗争的产物。马克思在《资本论》第一卷第十七章劳动力的价值或价格转化为工资中指出：“实际上，在商品市场上同货币所有者直接对立的不是劳动，而是工人。工人出卖的是他的劳动力。当工人的劳动实际开始的时候，它就不再属于工人了，因而也就不能再被工人出卖了。劳动是价值的实体和内在尺度，但是它本身没有价值。”（新版马恩选集第二卷P222-223）马克思看到了，在资本主义社会，工人的劳动“不再属于工人了”，劳动“它本身没有价值”，那么劳动又如何创造“剩余价值”呢？马克思在这里认识到，“劳动的价值只是劳动力的价值的不合理的用语。”为什么“不合理”的原因却没有讲出来，用不合理的用语，又怎么能够说明正确的结论呢？劳动能够生产劳动产品，而劳动产品有没有价值，取决于市场货币拥有者的认定，对货币拥有者“有用”，则有价值；对货币拥有者“无用”，则无价值，无货币者被排除在外。“剩余价值”理论，可以解释资本主义社会已经发生“商品交换行为”的经济活动，却无法说明“劳动本身没有价值的道理”。资本主义社会因为存在“私有制”的原因，产生了“生产过剩”与“经济危机”，“生产过剩”与“经济危机”的劳动产品，是“有用”的，而“没有形成市场交换的价值”，这用“剩余价值”理论是无法解释的。虽然马克思主义《资本论》“剩余价值”理论存在问题，但是只要资本主义发生市场商品“价值”交换的行为，那么就逃不脱“剩余价值”理论的范畴，因为不承认“价值”，就无法发生市场交换行为，承认“价值”就无法否定市场交换行为之后存在的“剩余价值”，市场交换的行为，永远都不存在“等价值”的交换，如果存在“等价值”的交换，则无法形成“剩余价值”的社会财富，那么资本主义的一切经济活动就失去了意义。马克思主义《资本论》“剩余价值”理论，是资本主义社会经济活动的必然表现，用它解释社会主义经济活动是不适宜，社会主义“消灭了私有制”，市场产品交换的“剩余”，归国家集体所有，这是不能用具有剥削含义的“剩余价值”理论来理解的。因为社会结构的“所有制”不同，“剩余”归属的主体也不同。社会主义是在资本主义社会的基础上建立的，人们认识的觉悟与物资生活的条件，还不能实现“平等的按需分配”，只能采用“按劳分配”后的“市场交换产品”方式。这里请同志们注意，资本主义社会与社会主义社会“市场交换行为”的表现形式是相似的，但是交换的主体内容却发生了变化，两者市场的导向也不同，最重要的区别，最本质的不同，却隐蔽在市场交换“剩余”归属主体的背后，资本主义市场交换“剩余价值”，由资本家掌控，用于个人用途，社会主义市场交换“剩余”，由国家和集体掌控，用于改造社会发展的核心问题与解决“经济发展”不平衡问题，而这最大的本质不同，从市场交换的表现形式中是无法直接得出的。相同的表现形式下隐藏着不同本质的主体与功能，无奈所有事物的本质都是这种存在状态，形而上学者，正是利用这种相似的形式，来掩盖变更本质的。无论怎样讲，马克思从资本主义经济活动表现中，能够清醒的认识到：“商品市场上”对立的是工人，这是阶级斗争的主体，这个认识无疑是很深刻的。可惜马克思在《资本论》第三卷中，最终也未能完成“阶级与阶级斗争”的阐述。

  马克思主义的科学社会主义，在《共产党宣言》中指出代替资产阶级旧社会的未来社会“将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”（《新版马恩选集第一卷》P294）。恩格斯晚年在1891年为马克思《雇佣劳动与资本》写的《导言》简略地说明了这个新制度的特征。他写道，在社会主义条件下，“ 一个新的社会制度是可能实现的，在这个制度之下，当代的阶级差别将消失；而且在这个制度之下——也许在经过一个短暂的，有些艰苦的，但无论如何在道义上很有益的过渡时期以后，— —通过有计划地利用和进一步发展一切社会成员的现有的巨大生产力，在人人都必须劳动的条件下，人人也都将同等地、愈益丰富地得到生活资料、享受资料、发展和表现一切体力和智力所需的资料”（《新版马恩选集第一卷》P330）。
  马克思与恩格斯列举了社会主义的一些特征，如“公有制”、“计划经济”，“无产阶级专政”等。但是，无产阶级革命取得政权，如何建立社会主义“公有制”呢？社会主义建立了“公有制”与“计划经济管理体制”会存在什么问题、又如何发展呢？社会主义社会的主要矛盾是什么？是“对立矛盾”的阶级斗争呢？还是非对立的“人民群众日益增长的物质需求与落后的生产力之间的矛盾”；社会主义在全球资本主义体系中，如何对待帝国主义？如何与其他资本主义国家相处？社会主义国家如何完成全球社会主义代替资本主义的转变？如何向共产主义社会过渡？社会主义是从资本主义社会的基础上，通过阶级斗争产生的，如何“改造”旧制度遗留事物呢？如何创新发展新社会新生事物呢？旧制度的观念影响，社会生产财富不充裕，使得人们不能立刻“自由、同等地”平均分配社会财富，这是社会主义“对立统一矛盾运动”新的社会存在条件 ，需要重新认识与解决。马克思与恩格斯在论述科学社会主义发展过程中，以“理想的”“高级阶段的”“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”、来理解社会主义，根本没有认识到，社会主义长期“改造社会”的难度，也没有意识到社会发展规律中，全世界社会主义代替资本主义是怎样的一个艰难过程，社会主义发展是一个长期历史过程，在这个发展过程中也存在，“对立统一矛盾运动”的“阶级斗争”。“理想的”“高级阶段的”的社会主义，是通过现实“对立统一矛盾运动”的斗争而实现的。因为时代的局限性，马克思与恩格斯并不知道社会主义是如何发展的，当然，这不能归责于马克思主义，这是后来者的历史责任。还是毛泽东在《实践论》中讲的好：“客观现实世界的变化运动永远没有完结，人们在实践中对于真理的认识也就永远没有完结。马克思列宁主义并没有结束真理，而是在实践中不断地开辟认识真理的道路。”（毛泽东选集第一卷P296）

  苏联社会主义的教训，也说明马列主义没有解决好社会主义发展建设问题，这是值得人们深思的。人们以为是僵硬的“计划经济体制”弊端造成的，或者是外因“和平演变”作用的结果，笔者认为这不是根本原因。“计划经济体制”存在一些弊端，只能造成社会主义经济发展的比例失调，经济波动；“计划经济体制”分级集中管理等级制，也不必然产生改变社会主义性质的问题，因为任何社会形态生产组织活动都必然是这种组织结构。外因作用只是变化的条件，也不是根本原因。根本原因：是没有发现社会主义时期、“对立统一矛盾运动”中、核心对立矛盾的“阶级斗争”。毛泽东在读苏联《政治经济学教科书》谈话中，多次指出：“教科书的基本缺点是不承认国内还有阶级斗争。”具体讲就是在“计划经济体制”中，按“等级制”进行分配，产生了巨大的“分配差异”，形成了等级森严，靠资格、靠权力，居高临下，脱离群众，不以平等待人，不是靠工作能力吃饭的“工人阶级贵族”，因此形成了干群之间、上下级之间的猫鼠关系和父子关系。“工人阶级贵族”蜕化分子的产生，腐化、瓦解了“无产阶级先锋队”，改变了社会主导力量“无产阶级先锋队”的性质，从而形成了社会主导力量内部的分化，社会主导力量内部的分化，必然以不同的路线主张而表现出来。无论以什么形式，最终以改变社会主义制度“公有制”为结果，因此才出现了社会主义的“反复”。“等级差别形成分配差距”，“高新养廉”等，只是不同路线的表现形式，不同路线的立场本质却隐藏在各种观点的背后。“分配差异的巨大变化”，以渐进的“蜕化、腐败”变化形式，逐步瓦解社会主导力量“无产阶级先锋队”的性质，以不同的政治路线主张，逐步改变社会主义本质“公有制”，不改变“公有制”，“腐败”是不能存在与继续扩大发展的。当社会以“腐败送走了一个又一个王朝”的形式出现时，人们的目光往往集中在“腐败”的表象上，而本质不同政治路线主张的核心作用却被“雪葬”了，没有错误路线的主张 ，社会就不能产生“腐败”的土壤，“腐败”也不会大面积发生，当大面积“腐败”出现时，人们无奈的反抗，最终导致国家动乱解体。在社会主义时期，党内两条不同路线的斗争，是社会主义路线方向旗帜的核心问题。社会主义主导力量内部不同的路线方向旗帜，以社会上的阶级斗争为表现形式，而不同的路线方向旗帜的本质，却无法通过社会上的阶级斗争的表现形式来直接认识，因为任何社会上的“对立矛盾冲突”，由具体的社会存在条件决定，相距“核心路线决定”的高层极远，人们不易看清两者之间的联系。在社会未“崩塌”之前只能抽象认识，在社会“崩塌”时，认识“错误路线”是没有意义的。苏东的教训，并不是一朝一夕发生的，而是渐进变化的发展过程，以突变形式出现的，这样一个渐进变化发展过程的本质，对中国而言也只能抽象认识与表述了。

  按照社会发展规律而讲，社会主义不是向前发展，就是向后退步，向前发展是走社会主义道路，必然巩固与加强社会主义“公有制”，向后退步是走资本主义道路，必然消弱与取消社会主义“公有制”，只有这两条不同的路线，如同“逆水行舟不进则退”，根本就不存在第三条路。只有把握“对立统一矛盾运动”的核心对立矛盾，即巩固与加强和消弱与取消社会主义“公有制”的对立矛盾，才可以正确引导现实“对立统一矛盾运动”，推动社会发展进步。

  毛泽东对中国革命的历史功绩是无法否定的，否定了毛泽东的历史功绩，中国共产党就没有了存在基础，“改革者”认为“毛泽东晚年犯了错误”，即社会主义实践的“无产阶级文化大革命”。这样既不能完全否定毛泽东，也不能完全肯定毛泽东，真是难为了这些“形而上学者”。“文革”期间毛泽东的路线是什么呢？毛泽东讲：“以阶级斗争为纲”；“思想上、政治上的路线正确与否是决定一切的”；“政治是统帅是灵魂”，培育“又红又专”人才；“无产阶级专政下继续革命”等。这些主要观点“改革者”是不认同的，那么这些观点到底对不对呢？毛泽东在《实践论》中指出：“辩证唯物论之所以为普遍真理，在于经过无论什么人的实践都不能逃出它的范围。”（毛泽东选集第一卷P293）现实的社会也没有人能够逃脱伟人毛泽东所指出的范围。

  毛泽东讲：“以阶级斗争为纲”。任何社会都必然是“以阶级斗争为纲”，无论是什么社会形态，社会的主导者，无不把维持自己统治的地位摆放在第一位，任何反对统治阶级赖于存在的生存规则，都被视为对立阶级行为不能允许。维护与破坏统治阶级赖于存在的生存规则，就是“以阶级斗争为纲”的内容。而把统治阶级生存规则下的任何“是非矛盾”、视为第二位的非对立性矛盾关系。资本主义与社会主义的区别，只有不同的社会存在结构，即“公有制”与“私有制”。资本主义以维护“私有制”为首要问题，这是资产阶级的“以阶级斗争为纲”，资本主义社会不维护“私有制”，就无法存在；因为维护“私有制”，是站在少数人的立场，为少数人利益服务，所以无法明确讲出“以阶级斗争为纲”，只能把它掩盖起来。社会主义以维护“公有制”为首要问题，同样是“以阶级斗争为纲”，社会主义不巩固“公有制”，同样无法存在，社会主义维护“公有制”，是站在大多数人的立场，为了大多数人的利益，所以敢于讲出来，不敢讲出来，是形而上学站在少数人的错误立场。社会存在结构、条件不同，“以阶级斗争为纲”的主体不同，其内容与表现形式也不同。“以阶级斗争为纲”的内容集中表现为：对立矛盾两方关于社会劳动成果处理规则“所有制”变革方面。同理封建社会与资本主义“阶级斗争”的焦点，是“皇权所有制与私有制”之间的矛盾，社会主义与资本主义“阶级斗争”的焦点自然是“公有制与私有制”之间的矛盾。社会主义存在变更“公有制”的行为吗？社会主义时期拥护与反对共产党是对立矛盾的集中表现形式，在共产党执政时代，敢于公开提出反对共产党是极少的，这是必须严厉打击的，更多的是对共产党执政路线政策提出赞誉与批评。在这些赞誉与批评中，有善意促进提高的，也有认识错误的，还有心怀叵测的。全部都是真心拥护共产党的人，认识没有差异，现实中不存在。人们为什么会有赞誉与批评呢？因为在拥护共产党的观点中，有一个重要的前提，就是共产党不能变质，共产党变质了吗？如果变了，人们自然要批评，如果没有变人们自然会赞誉。共产党是否变质的抽象认识，存在于所有人的心中，没有正确的观点，从人们赞誉与批评的表现中也是很难辨识的。人们赞誉与批评最终都要落到共产党存在的基石“公有制”上，改变社会主义性质，也必然落到改变共产党存在的基石“公有制”上；同理改变资本主义社会，最终也必然落在改变“私有制”上，不是吗？

“以阶级斗争为纲”、“阶级斗争导致阶级专政”，对社会主义、资本主义都是适用的，对立矛盾的阶级斗争也从来没有离开过社会。资产阶级的斗争，导致资产阶级专政；无产阶级的斗争，导致无产阶级的专政。在对立统一矛盾运动中，无人能够改变，以对立矛盾为核心的规律。如任何一个企业团体，在各种对立分歧中，无不把企业生死存亡的问题，视为首要问题。就像人们解决任何矛盾问题，无不抓“主要矛盾”、抓“本质核心”，不是吗？无产阶级敢于明确“以阶级斗争为纲”的观点，是因为“公有制”符合广大人民群众的阶级性立场；非无产阶级、形而上学者不敢明确“以阶级斗争为纲”，或“调和阶级斗争的矛盾”，是因为“私有制”符合少数人的阶级性立场。因为不否定“以阶级斗争为纲”，“不调和阶级斗争的矛盾”，非无产阶级、形而上学者都无法维持社会主导权的统治地位。社会发展的现实，资本主义回避改变“私有制”的“阶级斗争”，无论是何种“改良主义”的形式，都不能解决因“私有制”而产生的社会问题。社会主义回避“以阶级斗争为纲”，必然滋生“私有制”经济，消弱“公有制”经济，因“私有制”经济而产生的社会问题，社会主导者同样也解决不了。现实问题使得一些人，不得不承认社会主义也存在“阶级斗争”。承认是一回事，如何做是另一回事。仅承认而不做，那是无法解决问题的；少量做，只能解决少量问题；“以阶级斗争为纲”彻底做，才可以彻底解决问题；反而为之，必然导致社会动乱、甚至分裂，这不是危言耸听，这是社会发展“对立统一矛盾运动规律”辩证法走向反面的必然逻辑。

   毛泽东讲，“思想上、政治上的路线正确与否是决定一切的”。任何社会的主导者，都没有反对的理由，因为任何社会解决问题，首先必须解决正确的思想与正确的路线问题，而后再去想解决问题的对策。思想上、政治上的路线正确与否之争，是路线斗争的表现形式，不同的路线斗争，体现了主义、道路、旗帜、方向、政策之争，最终落到社会主导权的争夺上，没有社会发展的主导权，什么路线也没有用。虽然路线斗争是以权力斗争为焦点来表现的，但是因“路线斗争的内容”分为：改变社会所有制“阶级斗争的最高表现形式”；维护社会所有制的“不同路线政策的是非斗争”形式。西方资本主义社会多党竞争的选举，与社会主义主导力量内部的分歧，“对立矛盾的路线斗争”是同一种逻辑关系。对立性矛盾内涵表现为改变社会存在结构所有制方面，非对立性矛盾内涵表现为承认社会存在结构所有制方面，不同的“路线政策分歧斗争”，表现在社会发展主导权的争夺上，斗争表现形式是相似的。资本主义社会“纸牌屋”的权利斗争，社会主义主导力量内部路线斗争（权利斗争），以不改变社会制度所有制为前提，这是“对立中的统一”，表现为“非生死的对立矛盾关系”；这两种情况任何一种出现改变“社会存在基础所有制”的情况，都是“生死对立矛盾”的阶级斗争关系，这用“权利斗争与非权力斗争”是分不清的。任何社会主导力量内部都是这种“对立统一矛盾运动”的存在状态，没有人可以改变这种事物存在的状态。只是因为事物存在的结构与条件不同，而表现出不同的形式而已，而不同的存在形式，都无法改变“对立统一矛盾运动规律”中、对立矛盾的核心本质，讳莫如深是不能解决问题的，必须应用毛泽东“对立统一矛盾运动规律”来认识解决。

  毛泽东讲“政治是统帅是灵魂”。“政治是经济工作的生命线”，“抓革命，促生产”。提纲挈领，纲举目张，方可以理顺一切。马克思、恩格斯直到晚年，也没有把政治与经济的关系摆正。1890年9月21日，恩格斯致约.布洛赫信中讲到“青 年 们 有 时 过 分 看 重 经 济 方 面 ， 这 有 一 部 分 是 马 克 思 和 我 应 当 负 责 的 。 我 们 在 反 驳 我 们 的 论 敌 时 ， 常 常 不 得 不 强 调 被 他 们 否 认 的 主 要 原 则 ， 并 且 不 是 始 终 都 有 时 间 、 地 点 和 机 会 来 给 其 他 参 与 相 互 作 用 的 因 素 以 应 有 的 重 视 。 但 是 ， 只 要 问 题 一 关 系 到 描 述 某 个 历 史 时 期 ， 即 关 系 到 实 际 的 应 用 ， 那 情 况 就 不 同 了 ， 这 里 就 不 容 许 有 任 何 错 误 了 。 可 惜 人 们 往 往 以 为 ， 只 要 掌 握 了 主 要 原 理 — — 而 且 还 并 不 总 是 掌 握 得 正 确 ， 那 就 算 已 经 充 分 地 理 解 了 新 理 论 并 且 立 刻 就 能 够 应 用 它 了 。 在 这 方 面 ， 我 是 可 以 责 备 许 多 最 新 的 “ 马 克 思 主 义 者 ” 的 ； 而 他 们 也 的 确 造 成 过 惊 人 的 混乱……”（新版马恩选集第四卷P698）。1894年1月25日，晚年的恩格斯致瓦·博尔吉乌斯信中无奈的说“请您不要过分推敲上面所说的每一个字，而要把握总的联系；可惜我没有时间能像给报刊写文章那样字斟句酌地向您阐述这一切 … … ”。（新版马恩选集第四卷P734）

  马克思、恩格斯为什么没有摆正政治与经济的关系呢？因为从历史唯物主义“社会存在决定社会意识”，“经济基础决定上层建筑”的观点中、或者用“生产再生产”的生产力观点，是无法解读“对立统一矛盾运动规律”的，也无法正确反映“政治是统帅是灵魂”的人类主观能动性作用，也不能说明政治与经济的从属关系，要说明政治与经济的从属关系，需要辩证唯物主义观点。历史唯物主义是从现实环境条件中认识事物，具有静态的现实特性，即对一个事物的主要性质做出认定；而辩证唯物主义是从“对立统一矛盾运动”发展中认识事物，具有动态的抽象属性，即对两个对立的事物或一个事物内部对立的两个方面运动做出认定。不同的政治观点，具有抽象的思维属性，不具有实在的现实特性，在“改造世界”的“对立统一矛盾运动”中，代表不同的对立两方，引导不同的社会实践，各自的政治观点发挥着统帅的作用。对立矛盾运动的两方，不同的政治观点表现为核心对立的路线斗争形式，其核心对立的内容是政治与经济等从属关系的认定，本质是阶级斗争与生产斗争、科学实验关系的认定，是社会科学与自然科学关系的认定。没有人可以把“政治与其他领域的活动分开”，如同没有人可以把社会科学与自然科学分开一样。政治核心作用与其他领域的从属关系，表现为政治立场选择，是“科研为什么，生产为什么，打仗为什么”的问题，本质是为谁的问题。而其他专业领域研究的从属关系，表现为是“怎样科研，怎样生产，怎样打仗”的问题，本质是如何做的问题。毛泽东时代把这种政治与业务的属种关系称为“又红又专”。哪一个社会，哪一种理论，哪一个团体可以违背这种关系呢？任何团体或个人，在各种活动中，都可以大讲专业领域“如何做这个，如何做那个”，是为国家社会而做，还是为团体而做，还是为个人而做，立场的选择可以回避吗？政治立场是思考问题的角度，而后产生各种政治观点，无形的政治立场阶级性、犹如灵魂般隐藏在各种政治观点与表现形式的背后，这只能从在现实环境条件、政治观点的斗争表现中高度抽象来认识。“政治是统帅是灵魂”，准确形象，通俗易懂。如果能够正确认识各种政治观点的政治立场，是可以减少“试错”代价的；否则只能通过实践“试错”来认识了。

  毛泽东讲“无产阶级专政下继续革命”。历史的“周期律”多次发生，人们认识到“腐败送走了一个又一个王朝”，可是一个社会为什么会发生腐败呢？则少有人探知，腐败的现象大家都知道，通俗的讲，就是比普通人“占据了更多的资源”，为什么可以比普通人“占据了更多的资源”呢？因为社会有鼓励或允许这样人存在的条件，如果社会没有这种存在条件，腐败是无法发生的。社会主义时期对立矛盾的核心要害是“公有制”，但是“路线斗争的内容分歧”是围绕“按等级分配制度”与观念等方面的内容而展开的，社会主义国家内部其他方面的政策分歧，无论如何争论，都不能改变社会主导力量“无产阶级先锋队”的性质，也不能发生改变社会主义性质的事情，只有这一条在“公有制”下“按等级、按能力分配，拉大分配差异”的制度，才可以改变社会主导力量“无产阶级先锋队”的性质，分化“无产阶级先锋队”，继而以不同的路线，改变社会主义性质。因为这一条本质上是“国家集体利益与个人利益之争”，是政治立场的表现。毛泽东时代，把这种现象称为“资产阶级法权”，这是马克思在《哥达纲领批判》中首先提出的，实际社会主义“资产阶级法权”的概念是不准确的，“资产阶级法权”是在资本主义“私有制”存在的前提下，资产阶级按照生产资料“私有权利”获取主要分配，“不按劳动分配”，是“资产阶级法权”的本质，这有其特定的内容。而在社会主义“公有制”下，劳动者因劳动分工不同，劳动能力不同，产生分配差异，是因为社会物质财富的限制，人们存在“私有观念”的影响，只能实行“按劳分配的原则”，这是劳动得到分配，而“资产阶级法权”是不劳动得到分配，两种“分配权利形式”产生的社会基础不同，本质也不同。社会主义在劳动过程中，按等级、能力产生一定分配差异，只是迫于现实便于行事的方式，并不是目的。社会主义分配拉大差距或者产生过大差距，不利于形成社会凝聚力，不利于社会整体发展进步，也不符合生产劳动过程整体合作性的要求，更不符合社会主义向共产主义发展进步的指导思想。社会主义路线斗争围绕这一基本内容展开、发展、变化。社会主义时期，必须限制“按劳分配产生的差异”，在发展壮大国家集体经济财力基础上，逐步缩小因分工不同、能力不同而产生的分配差异，逐步扩大人人平等的按需分配，这是社会主义“公有制”与资本主义“私有制”相比较最重要的“先进性、优越性”，是社会主义能够发展壮大的原因，也是社会主义代替资本主义的本质原因。除此以外，社会主义与资本主义没有不同。社会主义向共产主义社会过渡，是一个渐进的变化过程，在这个发展过程中，“劳动成果处理规则”不断向“均化”的方向发展变化，这是“无产阶级专政下继续革命理论”的重要客观内容，也是毛泽东“继续革命”理论的社会科学依据。社会发展进步是制度与观念更新循环发展进化的过程，科学技术生产进步伴随其中。马克思主义指出了社会制度变革进步的方式，而毛泽东揭示了社会制度变革进步的核心，即社会制度变革方式中人们“核心”观念的改变。这是社会形态改变与核心内容渐进变化的辩证运动关系，事物发展运动是渐进变化完成的过程，突变形式是核心内容渐进变化的结果，核心内容渐进变化是事物突变的原因及条件，事物本质核心内容渐进变化遵循“对立统一矛盾原理”，决定其必然的逻辑关系与发生途径。毛泽东“无产阶级专政下继续革命理论”指出了社会主义发展过程的核心要义。社会发展不同时期“先锋队”要保持先进性，“继续革命理论”是唯一连接纽带的工具。因为社会存在“阶级斗争”与反映在党内的路线斗争，没有阶级斗争，共产党就没有理由存在。而共产党能否在社会主义“阶级斗争中”发挥领导核心的“先锋队”作用，取决于是否能够保持“先锋队”的先进性质，若要保持“先锋队”的先进性质，完成“劳动成果处理规则”不断“均化”扩大的发展过程，就必须坚持“继续革命”，首先克服“逐利、享受”的“私有制”观念。历史早已告诫人们，没有不发生变化的政党，共产党也没有任何理由能够保持100年不变化。如果人们不能完成“私有制”观念的转变，那么资本主义复辟就有了思想基础，社会主义的“反复”，也是有可能的。如果要跳出“周期律”，保持共产党永不变色，只有依靠毛泽东“继续革命”的理论，发扬人民民主，才能够永远站在时代的前列。“继续革命”理论的意义极其深远，就“继续革命”理论的内涵而讲，是新事物代替旧事物“吐故纳新”的进化机理，外延十分宽泛，如每一个人的成长，从童年到少年再到成人，认知的进步就是一个“吐故纳新”的进化过程。即使“改革开放”，面对问题，也不得不“继续深化”；资本主义社会面对“经济危机”，也不得不持续调整政策思路，寻求解决的办法，不是吗？“吐故纳新”是有机物生长进化的机理，没有人能违背。任何社会形态发展进步，社会主导力量是核心关键。毛泽东应用“对立统一矛盾运动原理”，把社会主义发展的科学道理，凝练为“无产阶级专政下继续革命理论”，解决了社会主义向共产主义发展的“核心主导力量”问题。这难道不是发展了马列主义吗？这难道不是对人类社会发展做出的巨大贡献吗？

  对立矛盾与非对立矛盾关系，存在于社会的所有现象中，没有对立统一矛盾运动规律，就没有生活中的任何现象。社会主义内部社会主导权对立的两条路线斗争，统一在社会主义“公有制”的基础上，因为“公有制”经济基础的改变，而改变社会主义性质；资本主义内部社会主导权多党争夺，统一在资本主义“私有制”的基础上，因为“私有制”经济基础的改变，而改变资本主义性质；无论是社会主义，还是资本主义要解决现实问题，都必须依靠人民大众的支持。社会主义没有人民群众的支持，必然垮台；资本主义没有人民大众的“选票”，就无法占据社会主导权。占据社会主导权是解决现实问题的首要前提。解决现实问题，首先要正确认识现实问题产生的原因，即完成“认识世界”的第一个过程；而后应用“对立统一矛盾运动”原理，对社会现实问题“对立矛盾存在的结构与条件”，“判断处理加工”，形成指导“改造世界”、解决现实问题的“理性认识”，然后进入解决现实问题的“对立统一矛盾运动中”，即“改造世界”的第二个过程。在这个实践过程中，关键要害是应用毛泽东“对立统一矛盾运动原理”，从“对立统一矛盾”存在结构与具体条件运动变化中、认识现实动态特性与完善“理性认识”对策，应用唯物主义基本原理，发挥主观能动性，因势利导，解决问题。人们“认识世界”与“改造世界”，两者的客观内容与表现形式是不相同的，“认识世界”的观点概念具有抽象属性的无限性，在“无限性”观点概念纷争中，正确认知“唯一性”不容易；而“判断处理加工”产生“改造世界”的“理性认识”，把它区别于朴素唯物主义、唯心主义、形而上学，则更不容易；最后在“改造世界”实践中，应用“对立统一矛盾运动原理”，把握现实特性，因势利导，主动作为，则难上加难。毛泽东主义揭示的唯物辩证法，是无人能够抗拒的客观规律。

  “改革者”不认同毛泽东主义，认为马列主义可以解决社会主义发展问题，这是唯心主义的观点，因为马克思在一百多年前，在社会主义没有出现的情况下，怎么可能对社会主义产生深刻认识呢？又怎么可能知道如何建设社会主义呢？如果能够解决社会主义发展问题，这不是“无源之水无本之木吗”？马列主义观点是在旧时代社会存在的条件下而产生的，社会发展环境条件变化了，时代局限性的马克思主义观点，自然表现为“相对真理”性。应用马列主义观点去解决社会主义的问题，不辨识时代条件的限制，必然犯形而上学的错误。时代的变迁，“对立统一矛盾运动规律”原理没有变，而“对立统一矛盾运动规律”的表现形式却完全不同了。同理马克思主义不变的本质，是鲜明的阶级立场与明确的斗争实践，而马克思主义的观点，因时代变迁却发生了变化。不理解“不变中的变，变中的不变”辩证道理，就不能识别：各个时代正确与错误的观点。社会主义坚持马克思主义，核心是坚持阶级立场与斗争实践，不是具有时代局限性的观点。无奈阶级立场总是隐藏在各种政治观点的背后，只能抽象认识。这即是社会主义坚持马克思主义的原因，也是人们理解的难点。

  我们来看看“改革者”是如何应用“马克思主义”来解决中国社会主义发展问题的。“改革者”不认可毛泽东的路线，所以要“改革开放”，“改革”，改什么？不改什么？所有的都改吗？“开放”，开放什么？不开放什么？所有的都开放吗？“发展生产力”是发展“公有制”经济？还是发展“私有制”经济？还是“两者都发展呢”？这在“改革开放”之处，多数人是没有深刻思考的，经过三十多年的实践，形成了中国特色社会主义理论。社会主义初级阶段理论的错误，请见笔者红歌会网站2016年3月8日《社会主义初级阶段理论隐藏的错误》一文，这里只谈与马克思主义相关的问题。人们想从马克思主义哪里找到答案，时代的局限性，马克思主义中根本就没有，如何建设社会主义的内容。马克思主义没有讲清楚辩证唯物主义的核心--对立统一规律原理，又怎么能知道社会主义时代，因为社会存在结构不同，社会发展“对立统一矛盾运动”表现形式也不同呢？科学社会主义理论，只能在创建社会主义实践中产生，怎么会在“马克思主义理论”的书本中产生呢？现实中建设社会主义，什么是“马克思主义”的内容，没有人清楚，唯一有联系的就是“消灭剥削”、“发展生产力”，在“改革开放”之初，毛泽东时代的“全民所有制、集体所有制”，存在剥削吗？答案是很清楚的，这无法否定。马克思讲了“发展生产力”，“生产力是决定性因素”，这是形而上学必须照搬的内容，在马克思主义理论中，还有“消灭私有制”、“阶级斗争”、“无产阶级专政”、“计划经济”等观点，请问“改革者”，这些观点对不对呢？你们敢于回答吗？事实说明是“坚持马克思主义发展生产力的观点”，而不是其他的观点，用马克思主义不完全正确的观点代替正确的观点，这样“马克思主义”就成了形而上学的遮羞布，任何脱离了马克思主义正确观点的“新理论”，都是披着“马克思主义”外衣的形而上学者。

  “改革者”改正“毛泽东的错误”，必然走与毛泽东路线不同的道路，必须排除“毛泽东思想”的势力，这是“政治路线斗争的结果”。如果毛泽东的路线是错误的，必然不符合马列主义。毛泽东的社会主义实践路线，有那些不符合马克思主义呢？或者说违背了马克思主义呢？没有人能够说清楚。这里隐藏着一个重大误区，马克思主义是意识形态理论范畴，而毛泽东的社会主义路线，是人民群众的实践运动。当混淆了这两者之间的重大区别，就把人们的思想搞乱了。赞成马克思主义，必然是意识形态理论范畴，因为马克思没有搞过人民群众的社会主义运动。否定毛泽东路线，也必然是脱离社会变革的实践活动，在“理论与概念”，“思维与动机”，做出否定的选择，两者是同一种思维逻辑。否定亿万人民群众的“革命实践运动”，对唯心主义来讲，实在是太难了，只有这种“混淆理论概念与实践活动”界限的形而上学方式了。不同的道路，必然有不同的指导思想，“改革者”否定毛泽东的社会主义实践路线，还必须找出继续发展的理由，这就是“初级阶段”的特性，因为马列主义是中国共产党指导思想，这样只能从马列主义理论中，寻求符合“初级阶段”特性的观点，来解决社会主义建设与发展的问题了。马克思主义主要的正确观点“消灭私有制”、“阶级斗争”、“无产阶级专政”、“计划经济”等无法引用，只能引用“马克思主义”不完全正确的观点“发展生产力”了。

  因为解决现实问题，必须“发展马克思主义”，所以立刻把人们引向“理论创新”的迷雾中，“学者、专家、教授”很是一阵忙活，“新理论、新概念”不断翻新，“科学技术是第一生产力”，这里面有人吗？是什么人为什么呀？“发展是硬道理”，发展什么？发展资本主义经济，发展腐败也是硬道理吗？“代表新的生产力”，现实“新的生产力”是什么？是不见人空洞的高科技，还是经济发展的“私有经济”呢？“以人为本”、是以所有人为本吗？是不是以“私有制”经济的人和所有劳动者都为本呢？“和谐社会”，资本家和工人可以和谐吗？共产党与“西化的多党制”可以和谐吗？实现“中国梦”，是全体中国人的梦吗？鼓吹“西化、自由化、多党制”，唱衰中国的“汉奸”，也是他们的梦吗？现实根本无法回避对立矛盾的选择，也只能在这种对立矛盾的冲突中进行选择。无论什么“创新概念”，如果查找现实中是什么具体事物与内容，真伪立辩。

社会发展进步的实践，正确的理论、正确的路线与错误的理论、错误的路线，因为政治立场立脚点不同，表现有很大不同，政治立场的选择具有唯一性，不是正确的政治立场，就必定是错误的政治立场，任何社会科学理论不是站在大多数人的立场，就必然站在少数人的立场，没有政治立场的人是不存在的。公开明确政治立场的只有无产阶级，而非无产阶级、形而上学者从来不敢公开明确政治立场。因为“为少数人利益”服务的立场，在任何时候都不能站在台面上，现实没有人敢于打出“为少数人利益”服务的旗号，都是打着“为大多数人利益”服务的旗号，非无产阶级、形而上学者也必然是这种表现形式。但是“为大多数人利益”服务与“为少数人利益”服务行为表现是不同的，如何鉴别呢？因为时空条件的限制，未来承诺的事，只能通过现实的表现来抽象认识。但是非无产阶级、形而上学者的表现是有“规律性”的。社会发展存在“对立统一矛盾运动”，是没有人能够否定的。就社会存在结构而言，核心对立矛盾的斗争，多数人总是能够战胜少数人，这是唯物主义的基石。那么讲对立矛盾斗争，多数人是不怕的，只有少数人害怕。这就决定了代表大多数人立场，就必然勇于讲对立矛盾斗争，马列毛主义理论、勇于讲对立矛盾斗争，代表了无产阶级立场。而代表少数人立场，就不敢讲对立矛盾斗争。非无产阶级、形而上学者、错误理论，为什么否定对立矛盾斗争呢？因为讲对立矛盾斗争，不利于少数人维持统治地位与利益。以非对立矛盾掩盖对立矛盾，可以在社会人群中获得最大的支持，有利于维持自己的统治地位与利益。“对立统一矛盾运动”原理，是以“对立矛盾为核心”而展开的此消彼长运动，斗争是事物发展的动力。非无产阶级、形而上学者的观点，是违反辩证法原理的，所以必然走向反面。因为非无产阶级、形而上学者代表了少数人的错误立场，却必须打着“为大多数人利益”服务的旗号，所以思维逻辑上只能选择否定或混淆对立矛盾斗争的方式，企盼“对立面越少越好，非对立面越大越好”，这样“为大多数人利益”服务所要干的事情，必然是“空虚的”“抽象的”，或者说为大多数人利益做的事，对解决大多数人的问题是“微不足道”；而在解决“为少数人利益”服务的问题上，则“实打实的”下足了功夫。

  千百年来人们的生产斗争活动与阶级斗争活动，尽管形式变化很大，但是本质却未变。再先进的科学技术也是由人们劳动创造的，劳动者创造了劳动成果，而劳动成果如何处理分配，则是另一个问题，一个是自然科学发展的范畴，另一个是社会科学阶级斗争范畴。马列毛主义者强调对立矛盾的阶级斗争，正是站在大多数人的立场、争取劳动成果公平分配而表现出的特性。非马列毛主义者否定对立矛盾的阶级斗争，颠倒阶级斗争与生产斗争两者之间的关系，正是站在少数人的立场，维护劳动成果不公平分配表现出的特性。劳动成果分配处理“最公平、最合理、最科学”的方式，只有共产主义的分配方式。虽然它是一个逐步“均化”发展的过程，任何反对这种分配方式和阻止向这个方向发展变化的人，都是代表少数人利益的。社会化大生产、现代化生产，自动化生产，无人能够否定劳动过程的整体合作性，分工不同，能力不同，分配劳动成果有一些差异，人们是可以接受的，但是不劳动者从中得到分配，永远不会被接受。资本主义社会、就是在赞成与反对“不劳动者而得分配”的矛盾中发展运动的。强调个人能力，“优秀人才”的作用，希望获得更多的“劳动成果”，是否定继承前人智慧成果，损害劳动过程整体合作性的表现，永远只能代表少数人的利益。社会主义就是在赞成与反对这个观点的矛盾中发展运动的。马列毛主义者与非无产阶级、形而上学者都是打着“为多数人利益服务”旗号，而政治立场只能从政治观点与表现形式中抽象认识，任何相同的表现形式背后，都会存在不同的事物，想通过表面形式直接认识是办不到的。万物的世界决定了，事物本质与表现形式这种存在关系，人们是不断通过实践“试错”才认识的。毛泽东讲的好“你要知道梨子味道，只有自己亲口吃一吃”。

  任何非马列毛主义者，要维护阶级统治地位的，都必然否定对立矛盾的关系，为获得“更为广泛的社会基础，所以给予大多数人的承诺，越来越抽象，越来越空洞，宣传教育人民的思想，越来越具有普遍性意义。独立抽象的空洞概念与现实的实践行为相分割，没有实体，人们反对无处着力，这样就可以永远立于不败之地，维护其统治地位与利益。而在现实中的行为，则是“反其道而行之”，极力鼓吹对立矛盾残酷竞争的市场“丛林法则”，掩盖“按生产要素分配”（按私有制分配）对社会运行起核心主导作用的本质。亿万人员在“和谐共生”，“美好空洞的口号”下，自己顾自己，为了生计，相互竞争，四处奔波，不得不接受“按生产要素分配”（按私有制分配）的支配，不是吗？阶级斗争是社会科学范畴不同人群之间的利益之争，即“本质共同体”与“本质不同体”的利益（劳动成果）之争，决定社会形态性质“所有制”的变更，而人与人之间的个人利益之争，是社会形态性质“所有制”存在的基础上的表现，这些人与人之间的个人利益之争，必须服从社会形态性质“所有制”，因社会形态性质“所有制”不同，个人利益之争的矛盾表现形式相似，而决定个人社会存在的条件则完全不同，这是社会主义决定性因素“公有制”存在的意义。形而上学正是利用这“纷乱复杂”的“个人利益之争”表象，来掩盖不同社会形态性质“所有制”变更与存在意义的。如同一个家庭、一个团体、一个社会，本应对外讲竞争，对内讲合作。因为对外是“本质不同体”，利益不同，对内是“本质共同体”，利益相同。“本质共同体”与“本质不同体”的区别要害，是不同的利益分配原则，而在“本质共同体”内，则是“团结合作，共同创造”的关系。在“本质共同体”内，排除“团结合作，共同创造”，大讲“本质不同体”的“残酷竞争”与“按生产要素”分配利益，那么，这个“本质共同体”除了分裂解体，还有别的出路吗？善良的人们都以为“个人努力拼搏”，就可以实现“理想”，“个人努力拼搏”可以不服从“按生产要素”分配（按私有制分配）吗？残酷的现实，不给“财产拥有者”创造价值，劳动者就得不到生活的费用，不是吗？

“改革者”指责“过去路线是错误的”，改变“过去的路线方针政策”的政治立场本质，却隐藏在深处。多数人不明白辩证唯物主义原理，无法识别，也就不能阻止这种“路线的变更”，所以改变“过去的路线方针政策”，不同的“路线方针政策”才得以实施。如同人有了病，医生高喊着“你要吃药”，病人也不能反对吃药，至于吃什么药，只有医生知道，病人只有吃过药，病情有无好转，才知道是优医还是庸医。“过去路线”批臭的东西是不能再拿出来的，只能以“新的形式”重新提出，“家庭联产承包责任制”，就是“过去路线”批臭的“三自一包”；“企业入市，自负盈亏”，“市场经济”，“使市场在资源配置中起决定性作用”，就是“过去路线”指的“自由市场”；“民营经济”就是“过去路线”指的“私有制经济”；“企业家”就是“过去路线”指的“资本家”；“多种分配方式并存”，按“生产要素分配”就是“过去路线”指的按“私有制”分配；还有“重视人才，分配不能吃大锅饭”等等，所有的政策都是以新的面孔出现的。正确观点，名符其实，错误观点，名同实异、名异实同。千百年以来，生产劳动方式、劳动成果分配制度、市场交换行为等，尽管形式变化很大，但是都无法改变其本质特征，不是吗？人们过去能够辨识的东西，现在要让人们接受，只有这种“变脸”方式了。形而上学以“改革创新”的名义，恢复发展资本主义制度旧事物，以“不走老路”的名义，否定毛泽东社会主义创新发展的新事物。这种以“创新”肯定守旧，以“守旧”否定创新，很迷惑人，但是现实行动是无法用空洞概念来掩盖的，所有的政策就是“个人顾个人，拉大分配差异”不是吗？而过去的政策是“团结互助，减少分配差异”，这是前后两个路线政策的最大区别。

  在众多“发展、创新、改革”的新名词概念下，现实改变社会主义基石“公有制” 的行动，始终处于核心地位，这从空洞抽象的政治概念与“经济发展”的表象中，是无法直接解读的，只能抽象认识本质。任何事物都是通过表现来抽象认识本质的。因为现实没有人敢于提出“消灭公有制经济”的口号，所以只能采用“移花接木、偷梁换柱”的方式了，以“改革社会主义经济体制弊端”为理由，取消了社会主义“统筹计划管理经济”的“运行规则”，这一主导社会经济活动“运行规则”的改变，意味着社会主义丧失了社会主导的调整功能。宣称进入“市场经济规则”，而在“市场经济规则”下，则隐藏着“按生产要素分配”（按私有制分配）主导的“运行规则”。形而上学是不敢讲出来的，这从“市场经济规则”的表现形式，也无法直接得出；在“初级阶段”、“两个毫不动摇”、“共同发展”口号下，发展壮大了“私有制”经济，在“深化国有企业改革”“精简效能”口号下，消弱了“公有制”经济，这从空洞的口号中也无法直接得出。否定现实对立矛盾主客体存在，必然混淆对立矛盾主客体性质，然后以对立矛盾主客体相同的运动表象形式，来宣传引导人们的行为，在引导人们的活动中，必然在和缓的“共同发展”、“共同富裕”的口号下，掩盖着“下足功夫”极力推崇发展对立矛盾主客体一方，而在激进的“改革创新”中，抵制消弱另一方，这是形而上学的必然逻辑。改变社会主义性质，即改变社会主义“公有制”，就是这样一个渐进变化的发展过程。最终以“市场经济规则”下“按生产要素分配”（按私有制分配）主导社会运行为标志。由于社会制度同时存在“公有制”与“私有制”，社会经济基础“公有制”经济与“私有制”经济特殊的存在结构，因此表现为特殊的社会矛盾现象。随着“深化改革”的发展，“公有制”经济被“改革”的日渐衰败；“私有制”经济日渐壮大，因此社会矛盾问题逐步暴露出来。如果“改革开放”执行的是一条正确的路线，那么现实是不应该出现：腐败严重，民风日下，黄赌毒盛行，社会分配不公，“两极分化”，“公有制”经济萎缩，经济发展“新常态”，国内外形势严峻等问题的。

  社会现实问题，使得人们认识有了改变，没有什么力量可以阻止人民进步成长。当人们质疑“改革开放”路线时，“冒牌辩证唯物主义者”，即形而上学者，必然讲：“不能只看到问题，还要看到成绩，经济发展的成就是主要的”。在此特别说明“经济有一定发展”的原因，社会存在结构，自然科学与社会科学同时交叉存在，人们的政治活动与科学生产活动是混合在一起的。自然科学活动范畴从古到今永远都是进步发展的，而社会科学范畴的阶级斗争确是千万次循环。这给人们正确理解“社会发展”带来了一定困难。形而上学者总是颠倒社会科学范畴的阶级斗争与自然科学范畴的生产活动两者之间的关系，即政治与经济的从属关系。人们科技认知的进步，增加投入生产科研的费用，是会促进“经济发展的”，但是不能解决劳动成果处理分配问题，这是社会科学阶级斗争的范畴。“改革开放”初期大量引进外资，大搞经济开发区，促进了“经济发展”，这里有一个重要的基础条件，就是毛泽东创建的社会主义经济工业体系与国家的计划经济体制，没有这个基础，什么“好政策”也没有用。在这个基础上，人们科技认知进步了，又有“大量外资”进入，“经济不发展”是没有道理的。即使到了今天，我国经济发展速度能够保持比资本主义国家高一点，也是因为保留了毛泽东创建的社会主义“公有制”经济“骨骼”，相对资本主义国家而言，我们国家调节经济的力度、水平和有效性都超过西方，所以才有了当前学界热议的中国经济制度模式。当然，社会主流形而上学者是不认同这种认识的，他们认为：是“改革开放”的好政策，是“市场配置起决定性作用”的“市场经济”，是“继续深化改革”，加大“国有企业改革力度”，加大政府“减权放权”力度等改革措施的作用效果。为什么不想一想，那么多资本主义国家早就是“市场经济”了，也没有“不开放”，也没有国家集中调节经济的手段，为什么没有中国经济发展的速度呢？为什么不想一想，“改革开放”的政策没有变，而且还不断加大力度，反而经济发展速度不可阻挡的下滑了呢？为什么不想一想，发展经济为什么会导致社会矛盾冲突加剧，民族分裂趋势增长，国内外现实的困局呢？社会主义发展进步，至今也没有一部“社会主义政治经济学”，这本应在学习批评苏联《政治经济学》的基础上，对毛泽东的社会主义实践进行总结而创作出来，可惜，毛泽东的社会主义路线与实践被否定了，就更不会有人再去，把实践上升到理论高度，总结创建指导人类社会发展的“社会主义政治经济学”了。没有社会主义政治经济学的理论，拿什么理论来指导社会经济活动呢？社会经济活动也不能停下来，这就是打着“学习外国先进管理技术、理念”的幌子，使得“西方经济学”乘虚而入的原因。“西方经济学”是资本主义社会，在私有制存在的基础上，对经济活动表象进行的归纳与总结。马克思主义政治经济学批判的内容，以新的面孔出现了，然而这种理论却指导了，三十多年的“改革开放”。在“市场经济主导规则”下。由于农业生产周期长、效率低的特殊规律，在瓦解人民公社集体经济后，个人顾个人的“小农经济”很快在“市场经济竞争”中败下阵来，亿万农民不得不离开家园，进入城镇“经济体打工”，农业社会基础迅速凋零；以“深化改革”“精简效能”等理由，“下岗”众多职工，尽管“公有制”经济产值占有社会生产主要比例，但是保障的人员却大大减少了；逐步壮大的“私有制”经济，必然同时产生“少数富裕者”与“多数不富裕者”，“多数不富裕者”、“众多下岗职工”，是市场经济“不合格”的消费者，“人民群众需求减弱”，经济发展只能越来越减速，“劳资对立矛盾冲突”，社会问题只能越来越严重，这个发展趋势是明确的。指导社会发展的政治路线观点导致社会性质渐变，社会性质渐变导致社会矛盾冲突逐渐显现，核心本质是政治主导经济等领域的作用效果，指导社会发展的错误路线，错误理论，只会造成越来越严重的社会问题，绝不会越来越好，否则正确路线，正确理论则无法比较鉴别了，只是在“经济发展”初期的表象中难以辨识而已。

   面对越来越严重的现实问题，形而上学者颠倒政治与经济从属关系，仍旧以次要矛盾掩盖主要矛盾；以“经济发展的成绩”来掩盖社会性质改变的根本性问题。可是随着社会政治经济结构的改变，社会主要问题越来越严重，用那一点“经济发展”的成就，而且又在不可阻挡的下滑，又怎么能够掩盖的了呢？现实不得不承认“自由化、西化、多党制”、“历史虚无主义”、“腐败”等对执政党威胁最大，经济形势很严峻，不是吗？

  社会主导力量提倡“市场在资源配置中起决定性作用”，“按照生产要素分配”。按现代话语讲“这是错误的观点”，按过去的话语讲“这是祸国乱民的毒药”，为什么呢？因为在“市场在资源配置中起决定性作用”中没有主体，表现的只是社会“人力物力”的流动表象，即“价值规律”运动的表象。“人力物力”流动的原因表象是“价值”，因为“价值”是在社会存在“所有制”的基础上，市场商品交换关系的产物，反映商品交换的比值，交换两方对交换的结果，存在不同的“价值观”认知，即使两方认为市场交换规则是“公平合理”的，但是两方不同“价值观”的立场认知与社会存在条件则隐藏在深处。而社会存在“所有制”，则决定着不同“价值观”两方社会存在条件，即社会“所有制”决定：“市场活动经济体内”人与人之间的社会关系。如嫖娼者与卖淫者之间的“公平交易”，如同市场经济活动两方的“自愿所为”，而社会“所有制”决定的各自社会存在条件与认知，则隐藏在深处，在所谓“公平交易”下隐藏着“不平等”的社会“所有制”，这从“公平交易”的表现形式中，是无法直接认识的。“公有制”“按劳分配”；“私有制”按“生产要素分配”，决定着不同的人与人之间的社会存在条件与关系，这从所谓“市场在资源配置中起决定性作用”的“价值规律”表象中，是难以察觉的。“价值规律”是“人力物力”“资源配置”流动的表象，即市场商品交换活动“供需关系”表象的总结与归纳。“市场在资源配置中起决定性作用”的“价值规律”，引导“人力物力”流动的“资源配置”结果，是否科学合理，这是一个社会科学政治属性“价值观”的判定，不同的“价值观”认定是不同的。在“市场在资源配置中起决定性作用”的“价值规律”下，隐藏着决定性因素的社会存在所有制。任何社会形态性质“所有制”可以不同，但是市场交换活动“价值规律”所表现的形式却是相似的，即使是在奴隶社会、封建社会也都是“市场交换”的“价值规律”表现形式。从相同的表现形式中，无法直接解读出社会形态性质不同“所有制”存在与变革的意义。利用相似的表现形式，来掩盖社会形态性质“所有制”变更，掩盖不同“价值观”的选择，正是形而上学者的逻辑表现形式。人们从“市场在资源配置中起决定性作用”过程中，只能看到“人力物力”的流动表象，根本看不到“市场活动经济体内”、社会“所有制”决定的人与人之间的社会关系，在这些“市场活动经济体内”，都必须服从“按生产要素分配”（按私有制分配）。用所谓“价值规律”引导“人力物力”的流动表象，来掩盖“市场活动济体内”、社会所有制决定的人与人之间的社会关系，用“市场在资源配置中起决定性作用，来掩盖“按生产要素分配”的“私有制”主导社会运行规则，不是吗？请问，在“市场交换活动”中的各种经济体内，可以不服从“私有制”经济“按照生产要素分配”吗？如果不能，那么亿万人员“个人顾个人、四处奔波”，全社会“资源配置”大流动，社会怎么能够阻止因“私有制”而产生的“两极分化”，又怎么能够解决“劳资矛盾”引发的社会冲突呢？虽然在“市场交换活动”的背后，也存在“国有经济”，但是在“深化改革国企”的过程中，“国有经济”所能保障的人员越来越少。现实社会“国有经济”与“私有经济”，两者保障人们生活工作，哪一个多，哪一个少，哪一个是主要矛盾？同理当今在国际社会“全球经济一体化”中，市场自由竞争，表现出“大型化、规模化、集约化”的发展趋势，实质是跨国公司、金融寡头为了垄断利益，生死对立竞争的结果，而跨国公司、金融寡头，“私有制”的主导作用，决定其“各自的核心利益”，则隐藏在背后。一些人以为“大型化、规模化、集约化”，是经济发展的趋势，这是被表象迷惑了，根本没有意识到，在这种发展趋势下，生死对立的竞争意味着什么，如果人们承认“市场经济规则”的“丛林法则”，那么竞争必然导致“强者更强弱者更弱”，必然导致国际社会经济发展更不平衡，既然人们不能避免市场“丛林法则”竞争的恶果，为什么还要高喊“全球经济一体化”呢？难道“全球经济一体化”，不是为了国际社会经济“共同发展”吗？市场竞争导致经济发展更不平衡，又怎么保障国际社会经济“共同发展”呢？非无产阶级同样是形而上学的逻辑表现。一些学者幼稚的认为，“按照生产要素分配”，也包括“按劳分配”呀。看看现实吧，哪一个“按劳分配”不是由有财产所有者说了算。在“公有制”下“按劳分配”与在“私有制”下“按劳分配”，两者的意义完全不同。“按劳分配”只是社会“所有制”存在基础上的表现形式，根本不能反映社会本质“所有制”存在的意义。社会上人与人之间的关系，是通过财产资源的转移来表现的，因为拥有财产资源不同，而分为不同政治涵义的“人”，人与人之间财产资源的转移，是由不同政治涵义的“人”，即“拥有财产资源的人”决定，而“没有财产资源的人”处于从属地位。发生转移的原因，表象是因为劳动的关系，实则不完全由劳动的关系决定，而“核心主导的内容”则隐藏在深处。劳动的关系决定劳动成果，不能决定劳动成果的归属，劳动成果归属“拥有财产资源的人”，由“拥有财产资源的人”决定分配方式。分配方式反映两者从属关系，在“按劳分配”的“财产资源”转移的表现形式中，“剩余劳动成果”隐藏在背后，这从“按劳分配”的“财产资源”转移的表现形式中，是无法直接解读得。如同一个家庭，两人“工资”所得不同，“工资”挣得多，并不一定掌控分配权，这由家庭主导者决定。家庭主导者给予另一人“零花钱”，这从给钱的数量上，无法分辨两者之间的从属关系，因为第三者也可能给予相同数量的钱。社会形态性质“所有制”与“按劳分配”是属种关系，在“按劳分配”的形式下，隐藏着根本不同意义的社会“所有制”。讲“市场在资源配置中起决定性作用”、“按照生产要素分配”是混淆社会形态性质“所有制”，掩盖“私有制”主导社会运行的本质；讲“按劳分配”，回避社会“所有制”，颠倒属种关系，两者都是形而上学的观点。人民“安居乐业、人人向上、发挥作用”，才能发挥社会主义公有制“统筹计划管理”的社会主导功能，这才是强国之本。

  社会主导力量提倡“多元化”、“共同存在、共同发展”的理论，那么就会否定以什么为主的观点，现实必然产生“多元化”存在的各种主体，“多元化”的各种主体，按照自己发展的逻辑，提出主张观点，各种主体主张观点不同，表现为社会存在的意识形态分歧与纷争。当这些主张观点危及“为主的”执政党地位的时候，对立矛盾的阶级斗争就无法掩盖了。“多元化”的“共同存在、共同发展”、永远都不会存在。因为任何事物内部都必然具有表现自己特性的核心主要部分，从来不存在“多元化”成分均等存在的事物，即使存在也是毫无功能的“废物”。以共产党领导为主，是社会主义国家的特性，任何“多元化”成分，在社会政治活动中，必须服从党的领导，不能反对，这是非对立性矛盾“多元化”成分存在的前提。请问，共产党允许反对共产党的“多元化”成分存在吗？共产党一定不会答应。那么天下都是拥护共产党的吗？共产党还不至于这么愚蠢吧。既然社会存在一些“西化、自由化”、“多党制”的成分，那么为什么要提倡“多元化”、“共同存在、共同发展”呢？或许一些学者会讲：我们是以“公有制为主，多种经济成分共同存在，共同发展”。按照上述的道理，即使不分“公有制经济”、“私有制经济”的性质，在“市场经济”活动中，“多种经济成分”服从为主的“公有制经济”吗？现实没有人敢说“服从”吧。在“市场经济”活动中，为主的“公有制经济”与“多种经济成分”是“生死对立的竞争”关系，不是吗？如果在社会政治活动中，以共产党为主，可以允许其他党派，进行“这种生死对立的竞争”活动，那么共产党还能存在吗？生活中的道理是相同的，又如一个社会团体、企业，总是以一个领导为首，其他人必须服从，其他人在服从的条件下，可以提出意见，但是绝不会允许“生死对立竞争的活动”存在，不是吗？“公有制为主，多种经济成分共同存在，共同发展”，是形而上学的错误观点，核心是混淆了在市场经济竞争活动中，“公有制经济”与“私有制经济”的对立矛盾性质。

当提出“阶级斗争”观点时，就会有人反对，认为这是政治运动的“整人”，社会应该提倡“和谐社会”，不能“斗来斗去”。讲斗争正是面对客观现实，即社会存在不同的“阶级成分”、人们存在不同思想的差异。讲斗争：核心关键的少数是不同的“阶级成分”；而多数是对不正确的观点提出批评，目的不是“整人”，而是帮助人进步。不同思想通过“斗争”，促使人们思想意识进步，达成统一认识，自然会形成“和谐社会”。讲“和谐社会”就会掩盖核心关键的少数不同“阶级成分”的斗争；就会掩盖人们不同思想认识的差异，不同的思想认识矛盾不解决，不能达成统一认识，则无法形成“和谐社会”。斗争是形成团结合作“和谐社会”的手段，团结合作“和谐社会”是斗争发展的效果，这种因果关系不能颠倒来认识。过去讲：“以斗争求团结，则团结存，以一团和气求团结，则团结亡”。坚持“阶级斗争”社会就和谐进步发展，否定“阶级斗争”社会就纷争动乱蜕化，这是“严是爱、松是害”的辩证道理。诚然在现实中，确有少数人以“讲斗争”，来“整人”，这些人目的不纯，逻辑错误，最后只是“自我大暴露”。大多数人的“斗争方式”是正确的，这只是生活中的少数现象，斗争是社会发展，思想认识进步的工具，人们不能“因哽废食”。

  社会主导力量提倡“建设小康社会”，“提高人民的收入，给人民以实惠”的想法是狭隘的。如同强调“改善民生”的三民主义，高喊“天下为公”、“世界大同”、“共同富裕”，回避“改造世界”的选择途径，马克思主义与其他“主义”的本质区别，在于“改造世界”途径是“消灭私有制，建立公有制”，在相同的“改善民生”形式下，不同的途径选择，更具有根本意义。至少国家强盛统一，推动国际社会发展进步，远比这个想法伟大的多。这种想法就是俗话讲的“妇人之仁”，因为这种思维，把人们当成逐利的对象，认为个人物质利益是“发展社会主义生产的一种决定性动力”，这与资本主义社会“人不为己天诛地灭”，“人性是自私的”的认定是同一种逻辑。而现实发展却是“大仁不仁”，“严是爱松是害”的辩证道理。俗话讲“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”，甜言蜜语往往是害人的毒药。社会上的骗子，如果不用甜言蜜语，又如何行骗呢？请问“小康社会”是不是西方社会讲的“人均多少钱呀”？即使是“大康社会”，可以回答一下，社会是什么“所有制”吗？社会主义发展应该是在“公有制”下，逐步减少人们的收入差异，逐步提供更多、更广泛“按需分配”的物品。而这一切又必须以社会主义“大公无私”的人性为基础，否则无法建成社会主义，也无法实现共产主义。“大公无私”可以因社会形态存在条件与人们认识不同，而表现出不同的形式，但是“大公无私”的本质是“无我利他”的“雷锋精神”，它隐蔽存在于每个家庭、每个社会及团体活动中。一个家庭，必然要有一个人承担的多一些，另一个人承担的少一些，承担多的那一个人，必然是“无我利他”的思维本质；一个社会或团队，必然有大部分人付出多，而得到的少，有少部分人付出少，而得到的多，甚至还有不付出，就得到的，没有大部分人的付出，不付出者或者少部分付出者，根本就得不到，大部分人付出多，而得到的少，客观本质就是“无我利他”。没有这种“无我利他”、“大公无私”的人性，任何社会、团体、家庭都必然分裂解体。“大公无私”的人性，因社会形态存在条件与人们认识不同，以社会各种真善美形式表现出来，如“助人为乐”、“爱的奉献”、“见义勇为”、“为国捐躯”等，这是任何社会得以存在的基石。有些人认为讲“大公无私”不现实，虽然现实人们存在“自私逐利”的思想，但是社会发展却不能顺其自然，必须用“大公无私”的观念加以克制。顺其或克制人们“自私逐利”的思想，治理社会效果完全相反。“大公无私”与“自私逐利”的思想，永远都是对立矛盾，社会发展文明进步的意义，就是“大公无私”的观念逐步扩大、“自私逐利”的观念逐步减少的发展过程，这是共产主义道德发展进化的过程。即使现代发达资本主义国家发生社会主义革命，也必须首先解决人们“大公无私”的观念问题，否则社会无法发展进步。毛泽东讲“斗私批修”，正是社会形成“大公无私”观念的实践方法，“大公无私”的观念是“斗私批修”的结果，它揭示了社会发展，文明进步、人性进化的真谛，全新诠释了佛法“无我即我，无心即心，无法即法”的辩证法原理。虽然佛法可以说明辩证法，但是无法说明，实践修行进化造福人类的境界，当佛徒们把修行理解为个人行为的时候，那么就失去了造福人类社会的意义。去除妄念，是“斗私批修”实践修行的过程，修善是为了行善，不行善，那么就无所谓修善，无善与不足，才需要修善，世上皆善，也就无需修善了。或许佛祖知晓其中辩证道理的要义，不便明言，所以才有了“只可意会不可言传”之说，而意会又不免心生虚幻，善哉，善哉。

  无论社会主导力量如何坚持“改革开放”以来的路线政策“不动摇”，中国的现实问题总是不能回避解决的。意识形态的哲学争论，是没有结果的。实践时空条件的限制，指导实践的路线政策本质，只能在实践发生的过程中，通过表现来抽象认识，只有实践出现无法解决的问题，人们才能认识正确与否，无人能改变“实践检验真理”的规律，但是形而上学者，利用这个形式，却可以否定马列毛主义核心本质。因为马列毛主义核心本质、是无形的政治立场，即思考问题的角度。任何观点与形式，只要变换思维的角度，就会完全失去原有的意义。毛泽东的实践是检验真理的方式;“改革开放”的实践同样是检验真理的方式，但是实践后如何理解与认知真理，则大不相同。任何实践活动后，因为不同的政治立场，即思考问题的角度不同，可以有多种的“真理”认知。利用“实践检验真理”的形式，掩盖无形的错误立场，否定“实践已经检验过的真理”，这是形而上学的逻辑表现。如“实事求是”，是站在探索规律的角度，而阐述的正确观点；如果反过来用探索过的正确观点“是”，指导实践做事，那就不能称“实事求是”，只能称“以是导实”或“以是导事”；如果放弃探索过的正确观点“是”，而“再实事求是”，那么只能是“非是求实”或者“弃是求事”。又如，推动物体向一个方向运动，或者推动物体反向运动，或者推动物体“圆周运动”，虽然都是“推动物体运动”的实践形式，但是方向不同，实践“运动”的意义完全不同，而确定方向，在“推动物体运动”的形式中，是无法直接认知的。世界观与方法论、政治立场与政治观点的关系，是密不可分的，方法论中的世界观、政治观点中的政治立场，是无形的灵魂，实践中只能抽象认识。利用形式，变换世界观、变换政治立场的思维观点，实践前只能抽象认识本质，实践后的认识代价太大了。

   社会出现了问题，执政者提出“依法治国”，如果社会没有问题，也就无需“依法治国”了。“错误的路线，才会导致社会出现问题，如果路线正确，社会就没有出现问题的理由。现实高喊“依法治国”，请问依什么“法”？是社会主义《宪法》吗？“改革开放”不是连《宪法》都改了吗？不言而喻，只能依现在的“法”治国了。“前有车后有辙”，一个社会是先有问题，还是先有“法”呢？唯物主义的基本关系，早已明确，先有事实的问题，而后才产生治理的“法”，这至少说明依现在的“法”治国，是不适宜的，这也只能在治理问题的过程中，重新立法。如果现在的“法”没有问题，那么为什么会出现这么多需要治理的问题呢？“依法治国”是后发治人的思维，未雨绸缪、防微杜渐是先发制人的思维。因为防微杜渐未做好，才出现需要治理的问题。如果做好未雨绸缪、防微杜渐，先发制人，则不能称其为“依法治国”，因为问题都消灭在“萌芽”阶段。现代控制论的原理，也是通过系统细微变化，来调控整个系统的。发现一个人最初的错误与表现，最好的办法，就是人民群众的反映与意见，没有人民群众防微杜渐，大错误问题自然无法避免。即使现在问题比较严重，在“依法严惩”的同时，也必须依靠人民群众防微杜渐，来阻止问题的“后续发生”，即使有了人民群众防微杜渐的反映与意见，也必须依靠众多的“组织人员”，来做好防微杜渐的工作，这需要恢复毛泽东的“群众路线”，而这又必须首先纠正“错误路线”，这是解决问题当务之急。

社会对立矛盾的问题，以社会普遍存在的形式而出现，“知屋漏者在宇下，执政失者在朝野”，大多数人是可以认知的，这是唯物主义的原理，即以多数人的认识为依据，来判断事物性质或主要矛盾。“认识世界”可以是唯物主义，但是解决问题是“改造世界”的过程，则不同于多数人唯物主义的朴素认识，它需要懂得“对立统一矛盾运动原理”，即懂得“辩证唯物主义”，才可以“因势利导”解决问题。如大多数人都能够认识到，解决现实问题，急需大量“优秀人才”，如何才能“选拔出优秀人才”呢？普遍认为，必须有一个“考核人才的办法”，按照一定的组织程序。通常讲“既要重能力又要讲资格，即要看政绩还要看政徳”，这从理论概念上看来是可以统一，但在现实中是难以统一的。一个人的能力、政绩只能是事后认定，事前是无法认识的，过去已经发生并取得的资格、政绩，代表过去，并不能肯定以后条件发生变化后，干事情就一定会正确。一个人的能力、资格、政绩是否被认可，取决于选拔者，即便有了一定的标准，但是现实中每一个施政者所处的环境资源条件不同，人员组织不同，所表现出的能力、资格、政绩也无法用统一标准来衡量，俗话讲的好“巧妇难为无米之炊”。一个人是否具有政徳与能力，无论事前还是事后，在众多的参与者中，只能抽象认识其政治立场与思维逻辑的正确性。所以没有任何考核办法，可以把优秀人才选拔出来。制定考核办法，具有现实相对合理性，但并不是唯一的办法，如此选拔优秀人才，岂不是很简单，而现实考核办法的结果，往往是不符合人们主观愿望的。真正选拔优秀人才的好方法，正是破除考核办法“不拘一格降人才”的方式。依靠考核办法是固化条件选拔优秀人才的形式认识方法，难以抽象认识一个人的立场本质，不易发现“优秀人才”。而破除考核办法“不拘一格降人才”，确是抽象认识一个人的立场本质，是选拔优秀人才的本质认识方法。选拔者能够抽象认识一个人的立场本质，必须懂得“对立统一矛盾运动原理”正确的逻辑关系，或者说必须具备马列毛主义的立场观点，而突破考核办法的“形式”，“慧眼识英雄”往往被视为“主观人治”，而被排出在外，所以才难以发现“优秀人才”。两者只是应用“对立统一矛盾运动原理”活动表现形式而已。

  虽然我们的社会出现了一些问题，但是不能妄自菲薄，还是要辩证对待的，社会主义是新生事物，谁也没有搞过，象毛泽东那样的伟人，世上唯一，改革者远不及也，改革者必须承担历史的责任。改革者能够得以成行，是以大多数人的认识为基础的，事物是遵循唯物主义原理而发生的。大多数人认识不正确，那么出现社会主义的反复，是难免的，因此更突显毛泽东的伟大。随着社会问题的暴露，人们逐步认清了“错误路线的本质”，这是实践产生真知的认识过程，现实是毛泽东正确路线与错误路线斗争的继续，是社会主义向共产主义进化发展的问题，这是后来者必须承担的历史责任。笔者赞成“机遇与挑战并存的观点”，只是机遇是什么，挑战是什么应该讲清楚。“机遇”是各国人民认知的进步与我们国家实力的增强，感恩毛泽东，这的确是中华民族从来没有的“机遇”，也是时代发展的结果。但是“挑战”极其艰难与严峻，对内要改变错误路线，发展社会主义，对外要坚持反对帝国主义的斗争，核心是改变错误路线。而社会主导力量大多数人认为，“改革开放”是正确的理论，只有等到社会矛盾充分暴露，问题无法解决，人们起来反抗现实，社会付出了“惨痛代价”的时候，才能够改变错误的路线，党史纠正“右倾”与“左倾”错误路线，都是付出代价的。如果社会主导力量大多数人能够早一天醒悟，那么“改造社会”的效果则完全不同。社会发展进步，在众多解决现实问题的思路中，应用辩证唯物主义“对立统一矛盾运动原理”，是唯一正确道路，即现实“坚持斗争，因势利导，主动作为”的解决方式，违反大多数人们社会存在意识的事情，是不会发生的，解决现实问题就是坚持斗争中发展转化的过程。正确观点的少数人对现实抗争的表现，全部意义在于唤醒更多的人们觉悟，更多人的觉悟，形成反抗现实的力量，使得错误路线不得不改变，如果压制人民反抗现实的行为，那么“阶级斗争”的“大众民主运动”必定发生。这里特别提醒“左翼人员”，人们主观肯定“文革”是一场“大众民主运动”时，很容易有再搞一次的冲动。实际“大众民主运动”是不能人为主观发动的。“大众民主运动”是社会存在众多的不合理现象（现实矛盾冲突问题），同时社会存在大多数人思想认识进步的条件，最重要的是伟人占据社会主导地位，或社会主导力量内部大多数人，具有正确的马列毛主义观点，即懂得“对立统一矛盾运动规律”原理，又能够正确认识现实问题产生的根源，加以正确引导，才可以发生。这其中缺少任何一个条件，都不会发生“文革”式“大众民主运动”。当社会问题严重时，表现出矛盾冲突加大的现象，大多数人思想自然会产生对立的进步意识，如果社会没有伟人占据社会主导地位，或社会主导力量内部大多数人，不具有正确的马列毛主义观点，那么发生改变社会现实的行为，则是社会动荡的“大众民主运动”形式，虽然它也具有进步的意义，但是没有正确引导，就会导致冲突加大的动乱、国家分裂的趋势，如苏东悲剧。如果社会产生伟人占据社会主导地位，或社会主导力量内部大多数人，具有正确的马列毛主义观点，那么正确引导，大多数人们的行为，就可以排除错误势力，解决社会问题。斗争是艰难痛苦的，却可以促进社会发展，迎来勃勃生机的新局面。现实问题尽管使得人们的认识有了很大进步，但是社会主导力量的情况与毛泽东时代有很大不同，人民群众组织形式也发生了很大变化。任何国家，解决社会重大问题，解决社会存在众多的不合理现象，都必然是“大众民主运动”的形式，但是民众被逼反抗的“大众民主运动”形式，与社会主导力量主动引导的“大众民主运动”形式，形同质不同。虽然两者都是遵循唯物主义原理而发生，但是不可同日而语，后来者要引以为戒，克服“急躁”情绪，“文革”解决社会问题的方式，“站在斗争的前列，因势利导、主动作为”是把握的关键。

社会问题的产生，一定有其生存的环境，也必然存在助长动乱的因素，不消除则不能解决问题。无论人们在意识形态方面如何争论，把道理说得多么明白，不改变产生现实问题的社会存在条件，社会问题得不到解决，坚持“错误路线的观点”也不会被消除。“错误路线”之所以必然被清除，是因为错误的逻辑关系，导致了无法解决的社会问题，一切事物违反辨证唯物主义“对立统一矛盾运动原理”的逻辑关系，必然走向反面，因为走向反面，所以才有“造反有理”的阶级斗争发生。社会矛盾问题根本解决，必然以激烈的“阶级斗争”冲突形式，来消除产生社会矛盾问题的社会存在条件，这是无人能够改变得“阶级斗争是推动社会发展进步的动力”客观规律，是无产阶级唯一“解放自己的革命道路”。社会发展进步与任何科学理论创新发展同理，都是斗争发展的逻辑关系，如同所有新生事物、生长一样，正确认识的思想观点，在创新发展初期，总是少数，即不占有社会的主导地位，也不占有社会资源的优势，所以在战胜错误观点的过程中总是艰难的。因为符合“对立统一矛盾运动原理”的逻辑关系，所以表现出顽强的“生命力”。毛泽东发动人民群众，通过“文革”，改变党内多数人的认识，同样是极其艰难的斗争发展过程，实践开创了人类历史上社会主义发展的新局面。后来者不看“文革”后、社会上人与人之间关系形成的新风尚，也不看是在什么样的基础上，实现经济迅速发展的，仅凭自己的主观感受，单独与发达资本主义国家比较“物质差距”，因此否定“文革”路线；多数人不明白“对立统一矛盾运动原理”，习惯用“过去条件下”产生的主观认知来判断创新活动中的某些表象，这样就很难理解“文革”创新活动改变社会现实的意义。如生活中，各个企业团队，经济规模实力，总是大小不同的，如果一个企业团队，白手起家，异军突起，经济规模实力迅速增大、增强，虽然还没有超过“领军者”，但是人们并不会因此否定该团队白手起家、异军突起的努力，如果不看白手起家的条件，认为还是落后“领军者”，因此否定该团队的努力，改变该团队异军突起的“路线政策”，这符合生活中的辩证法吗？“对立统一矛盾运动原理”的辩证法证明，规模宏伟，波澜壮阔，史无前例的“无产阶级文化大革命”独步天下，将永载史册。（详见笔者红歌会网站2014年12月26日《文革-人类文明进步的丰碑》）现实问题，使得人们觉悟了，社会主导力量内部也会存在“觉悟的人”，可是如何改变与解决今天的现实问题呢？

  客观事物以“对立矛盾统一体”的形式存在，客观事物内部“对立统一矛盾的运动”，必须遵守一定的“运行规则”，稳定的“运行规则”，意味着“对立矛盾统一体”的结构性质，对立矛盾的斗争运动，即维护与改变“运行规则”的斗争运动，对立矛盾两方的势力因非对立的“中间体”变化而改变，即对立矛盾斗争运动的结果，决定“运行规则”的变化，改变“运行规则”，意味着“对立矛盾统一体”的结构性质发生变化，即进化或新生，维持“运行规则”，意味着“对立矛盾统一体”的结构性质不发生变化，即蜕化或死亡。“对立矛盾向着消除矛盾结构差异方向运动是永恒的，客观事物就是在相对稳定与绝对运动中发展进化的，对立矛盾斗争是统一体发展进化的动力”。社会发展进步是同样的原理，马克思恩格斯在《共产党宣言》讲：我们共产党人可以用一句话，将自己的全部理论概括起来，叫做——“消灭私有制”。这是改变资本主义社会存在的“运行规则”。毛泽东则一针见血指出：马克思主义的道理千条万绪，归根结底就是一句话：“造反有理”，这是中华优秀文明“反者道之动”的新诠释，是“对立统一矛盾运动原理”核心真谛，　“消灭私有制”与“创建公有制”，必然以“造反有理”的阶级斗争为纽带。阶级斗争是改变社会运行规则推动社会发展进步的唯一运动方式。古人讲：“循道得成，失道必衰”，现代人讲：“辩证法走向反面”，“异化”等，就是违反“对立统一矛盾运动原理”的结果。

“对立统一矛盾运动规律”核心对立矛盾关系，是此消彼长的运动过程，犹如战争对立的两方，各自的势力结构，只是一种静态的表现，改变战争格局，必然以消减对方的战力而实现，战争中以“强胜弱的关系”，是没有人能改变的，仅懂得“强胜弱的关系”是不行的，当战争对立两方势力不平衡时，还必须懂得利用战争时空动态变化的条件，形成局部实力的“不对称性”，遵循“强胜弱关系”，消减对方的战力，这样才能够实现改变战争格局的效果。战争中对立矛盾两方的势力结构，并不会一成不变，强可以变弱，弱可以变强，变换的关系遵循“对立统一矛盾运动原理”。正确理解并按照“对立统一矛盾运动规律”的逻辑关系行动，就可以解决问题，改变格局。“道路决定命运”，毛泽东说得好“思想上政治上的路线正确与否是决定一切的。党的路线正确就有一切，没有人可以有人，没有枪可以有枪，没有政权可以有政权。路线不正确，有了也可以丢掉。路线是个纲，纲举目张。（〔一九七一年八月、九月〕毛泽东同志在外地巡视期间同沿途各地负责人谈话纪要）

  各种社会形态、社会存在结构与条件不同，社会运行规则不同，“对立统一矛盾运动”表现形式也不同，但是“对立统一矛盾规律”原理，永远不会变。无论是资本主义社会，还是社会主义社会，都是以劳动处理规则变更为核心，都必然依据毛泽东“对立统一矛盾运动原理”， 来对现实社会进行改造，以完成社会发展进步的任务。

  资本主义社会以消灭或维护“私有制”为核心，而展开对立矛盾运动；资本主义社会不改变“私有制”存在的社会结构，就无法进步到社会主义，回避改造“私有制”的阶级斗争，企图用“社会改良主义”的新自由主义或凯恩斯主义来解决社会问题，必然陷入“经济危机漩涡”，无法解决资本主义社会政治、经济等问题，也就不能避免类似于中国文化大革命的“大众民主运动”不断发生。如美国“占领华尔街”、法国爆发大罢工等席卷全球的“大众民主运动”。“私有制”的存在，决定了社会对立矛盾的“阶级斗争”存在。资本主义社会内部的阶级结构，代表大多数人利益的政治势力很弱小，不占据社会发展主导地位，而占据社会主导地位的政党财团，在竞争轮换中，以多数人反对现实的斗争为依据，提出治理社会的不同路线与政策，因掌握社会主导权而获得财团利益。因为多数人反抗现实的表现，并没有涉及社会基础制度“私有制”，所以政党竞争以解决社会表象问题而轮换。各种政治势力相互斗争妥协，以多数人反抗现实的斗争为基础，使得资本主义社会形成了相对稳定的“法治结构”，即符合多数人反抗现实的一部分愿望，因为科学技术的发展，社会发展在“不平衡”的情况下，人们生活的物质条件有了相对的改善，一些人满足于现状，因此放弃斗争，对现实妥协。因为资本主义各个国家“阶级斗争的特殊经历”，在相对改变的“法治结构”基础上，形成了：实施公民社会福利保障；对富人施予高课税；政党竞争的金钱政治，逐步表现出与大资本“金融寡头”相切割的趋势等存在形式。因为资本主义社会存在“私有制”，无法彻底解决社会政治经济问题，所以“经济危机漩涡”，反复涌现暴露，或表现为经济发展缓慢等社会矛盾现象。社会在发展，人们的民主认识在进步，社会主义观念在全球慢慢蠕动，是社会“对立统一矛盾运动规律”的必然结果。随着社会发展进步，反抗社会“私有制”的“阶级斗争”即“大众民主运动”将是现代资本主义社会主要表现形式。这是社会矛盾促使人民认识进步，而没有伟人和正确力量引导的必然结果。这种“大众民主运动”无情的冲击着社会顽疾，每一次“斗争”，社会主导者都必须做出选择，接受、改正社会就进步一些；拒绝、哄骗，社会问题就解决不了；反对、镇压，则对抗矛盾升级。虽然现代资本主义没有发生过社会主义运动，但是社会解决问题，改进发展、必然遵循“对立统一矛盾运动”原理。所以西方有些学者认为：“现代中国，最伟大的价值输出就是——震撼世界的文化大革命。”就这个认识而言，要比中国社会主导力量的认识要深刻清醒的多。

  社会主义发展，以巩固或削弱“公有制”为核心，而展开对立矛盾运动。巩固和加强社会主义“公有制”，社会主义就发展进步；削弱或瓦解社会主义“公有制”，社会主义就蜕化，沦为半社会主义半资本主义，恢复了“私有制”经济，随之产生资本主义社会所具有的政治经济问题，“黄赌毒”是社会存在剥削制度的产物，这是无法驳倒、无法回避的。半社会主义半资本主义的社会，是不稳定的过渡阶段，社会向前发展，必然要“革命”；社会原地徘徊，无法解决社会问题；社会向后退步，必然引起“动乱、分裂”。当代中国社会同时存在“公有制”与“私有制”，特殊的社会结构，各种问题（矛盾）与具体存在的形式，千变万化，解决每一个具体问题（矛盾），都需要深入其中了解掌握问题（矛盾）对立两方的势力结构与存在条件，掌握非对立矛盾部分存在的状态，应用毛泽东哲学观点“对立统一矛盾运动原理”，来解决问题。所以确定毛泽东主义的指导地位，是社会主义发展进步“改造世界”的首要前提，中国社会发展解决现实问题，催生着“毛泽东主义的继承者”。

  世界上有很多人相信马克思主义，马克思主义作为批判资本主义、追求社会主义的科学理论，具有鲜明的时代特征，其主要观点：“消灭私有制”揭示了改变资本主义社会的核心要义；对人类社会发展做出了巨大贡献。但是资本主义并没有因为马克思主义而自行进化为社会主义，资本主义社会存在的问题，也没有因此得到解决，现实也不存在资本主义社会“消灭了私有制”后，人们再去想如何建设社会主义的问题；列宁继承与发展了马克思主义，创建了第一个社会主义国家，指出了资本主义最高阶段帝国主义的特征与产生的原因，对人类社会发展也做出了巨大贡献，但是帝国主义也没有因为列宁主义而自行消亡；斯大林为苏联强盛做出了一定贡献，因为没有发现社会主义时期阶级斗问题，也未能阻止苏联社会主义变质解体；人类社会发展进步，任何时候都不会停止下来，社会主义也不会等人们“设计”好了再去发展，人类社会发展就是“对立统一矛盾运动”持续发展的过程。社会发展到社会主义新阶段，必须在新社会存在结构与条件下，重新认识“对立统一矛盾运动”新的表现形式。马列主义完成了对资本主义社会“认识世界”的第一个过程，并没有完成社会主义发展的深刻认识，仅有这种“认识世界”的思维观点，是不能完成社会主义发展进步运动，即“改造世界”的任务。毛泽东领导中国革命取得成功，实践产生了“毛泽东思想”，就“改造旧中国”的内容而言，的确没有超出马列主义“认识世界”的范畴，但在社会主义时代，毛泽东把马列主义理论，转变为现实的社会主义运动，继承与发展了马列主义，毛泽东领导的社会主义创新实践，揭示了社会主义发展阶段的核心要义，这是人类社会发展史上，从来没有过的壮举，社会主义的“伟大创新实践”，必然产生社会主义时代的毛泽东主义。探讨科学社会主义，根本离不开毛泽东的社会主义伟大实践。任何离开实践而空谈“建立科学社会主义基本原则”只能是空洞概念的讨论。关于社会主义如何发展，如何向共产主义过渡，这一“改造世界” 的历史课题，时代的局限性，马列主义理论是不完善的。社会发展到社会主义新阶段，“认识世界”的内容不同，人们主观“改造世界”的活动表现也不同，但是“改造世界”的原理却相同，毛泽东用中国革命的实践与社会主义的创新实践，最大程度展现与验证了“改造世界”的“对立统一矛盾运动原理”， 为人类社会发展进步即“改造世界”的第二个实践过程，找到了根本的解决办法，为社会主义向共产主义发展打开了最后通道，为资本主义向社会主义进化找到了解决办法。无论是社会主义还是资本主义，都必然依靠毛泽东主义，来完成“改造世界”的实践活动，以实现社会发展进化的任务，否则社会发展将徘徊不前。封建社会向资本主义社会发展，是一个逐步渐进变化过程，资本主义社会向社会主义发展，同样是逐步渐进变化过程，全世界实现社会主义，也不是突然在全世界形成的，必定也是由一个一个国家逐步发展而实现的。如果社会发展不能正确认识社会主义发展道路的内容与意义，不能改正对社会主义发展的错误认识，那么社会主义又如何发展进步呢？又如何引导资本主义发生改变呢？又如何完成社会主义代替资本主义的过程呢？社会发展又怎么能够进化到新的阶段呢？所以马列主义必然升华为毛泽东主义，也只有升华为毛泽东主义，才可以解决当今时代社会发展的问题，这是人类社会发展进步规律的历史必然。

  各种社会意识形态理论，辩证唯物主义是唯一的正确理论，永远是对立矛盾争辩的核心，唯物主义，唯心主义，辩证唯心主义，形而上学唯物主义，围绕辩证唯物主义核心观点“对立统一矛盾运动规律”而展开论述。因为阐述“对立统一矛盾运动规律”、“不同方面的主要内容”，而表现出各种“主义”的主要特性；因为“不同主义内容成分”相互交叉存在，表现为“主义”的不完善性或者不彻底性。只有正确完整地阐述了“对立统一矛盾运动原理”，才是唯一的、完善的、彻底的“辩证唯物主义”。拥护马克思主义，并不能证明是彻底的辩证唯物主义者，因为马克思主义有主要的正确观点，也有少量不完全正确的观点，甚至还有个别错误的观点，而拥护毛泽东主义才是彻底的辩证唯物主义者。信仰毛泽东主义必然是马列主义者，而信仰马列主义者未必是毛泽东主义者，所以毛泽东主义是辨识真善美与假恶丑的试金石。

  “马克思主义”与“毛泽东主义”有着相同的理论基础，是继承与发展的关系，“马克思主义”与“毛泽东主义”不同的理论“个性”，在于社会发展的不同时代。就社会发展规律核心本质而言，是“对立统一矛盾运动原理”，这正是“毛泽东主义”，即彻底的辩证唯物主义本质特征。作为“关于客观世界与主观世界、社会与人生、宇观与渺观科学发展进步的真理性认识”，毛泽东主义哲学观点揭示的“对立统一矛盾运动实践原理”，已超过社会时空的限制，这对指导人类社会发展进步的意义是无与伦比的。毛泽东主义是世界人民的瑰宝，是指引人类社会发展的灯塔，是人类智慧的“珠峰”，是中华民族的骄傲，是中华民族的灵魂，是穿越时空的永恒。

  美国前军官、中国问题专家R特里尔：“他奇迹般地创造了一个不等式：毛泽东>马克思+列宁+斯大林。”或许R特里尔根本不懂“对立统一矛盾运动规律”，也不一定能够讲清其中的道理，但是辩证法斗争的发展过程，毛泽东与美国人多年的“较量”，使得美国人通过理性观察，深刻地认识了这位伟大的“对手”，美国名人、普通民众，信服毛泽东者不乏其人，往往真正了解伟人的，反而是伟人的对手，美国人最清楚“毛泽东思想的输出”对人类社会发展的重大影响。多数美国人头脑中，没有条条框框的约束，所以才大胆创造了“毛泽东>马克思+列宁+斯大林”的不等式。这对很多拘于形式、收敛思维的国人来讲，极具挑战意味，我们是否应该深刻反省，重新认识毛泽东主义呢？

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                                    2016年6月20日