李均明：清华简阐释如何发挥主观能动性

 

清华简《畏天用身》局部  作者/供图

 

《清华大学藏战国竹简》第十三辑收录《畏天用身》篇，共17枚竹简，简长44.4厘米，宽0.6厘米，简形完整，不缺简，无序号，简背有刻痕，原无篇题，今篇题为整理者所拟定。

 

篇题《畏天用身》主要取自文首“畏天智，用身足”句。畏天，敬畏上天，含义颇多：此天既指人可直接感受之浩瀚宇宙、四季递变、物理现象，也指抽象的自然与社会发展规律（包括已知和未知规律），遵守客观规律无疑是积极的作为取向。智，智慧。“用身”指发挥人自身的能力，犹今言“发挥主观能动性”，有付出才会有收获，故云“用身足”。通过“畏天”与“用身”的辩证结合，便可达到理想的境界，获得更多的利益。清华简《命训》亦云“夫明王昭天信人以度功，功地以利之，使信人畏天，则度至于极”。知“畏天用身”已是当时大部分人的共识。简文对如何发挥主观能动性作了系统的阐述，与战国诸子的观点多吻合，述如下。

 

主要途径

 

此篇认为人的作为是通过观、听、言、作、志的活动来实现，提出审观听、善出言、慎将作、强心志的主张。观、听是通过耳、目的应用实现的，但即使是亲身所见所闻也会有假象，所以观、听之后还必须对具体事物作周密的分析，即简文所谓“审观听”。《管子·宙合》：“耳司听，听必顺闻，闻审谓之聪。目司视，视必顺见，见察谓之明。”诸子认为耳顺目明仍需兼听参验，如《韩非子·内储说上》：“观听不参则诚不闻，听有门户则臣壅塞”，主张不要偏听偏信，否则会被假象所蒙蔽而了解不到真实的情况。而多闻多见则是积累经验的机会，《荀子·修身》：“多闻曰博，少闻曰浅；多见曰闲，少见曰陋。”口出言，言出必有理，必信，必果，即简文所云“善出言”，又云“言将是之用”，指言必致用，用必有果。人言之作用，如《荀子·荣辱》：“故与人善言，煖于布帛；伤人之言，深于矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也。危足无所履者，凡在言也。”言出既可励志暖心，亦可伤人害己，故须如履薄冰而善出言。荀子更主张能言善行，言行一致，反对口是心非，《大略》云：“口能言之，身能行之，国宝也。口能言之，身不能行，国用也。口言善，身行恶，国妖也。治国者敬其宝，爱其器，任其用，除其妖。”“慎将作”指谨慎作为。一方面是必须有行动才能出成果，《荀子·修身》：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇日者，其出入不远矣。”另一方面又要注意所做的事情是否正确可行，如《管子·形势》云：“择可行而后行。”而一旦行动，就要坚定不移地做下去，不可半途而废。如简文所云“作不可易也”，即不改变初衷。志，心志、意识。古人认为心是思维器官，是身体的中心，《荀子·解蔽》：“心者，形之君也，而神明之主。”郭店楚简《五行》云：“耳、目、鼻、口、手、足六者，心之役也。心曰唯，莫敢不唯；诺，莫敢不诺；进，莫敢不进；后，莫敢不后；深，莫敢不深；浅，莫敢不浅。”即心主导着人的行动，如清华简《心是谓中》所云“宁心谋之、稽之、度之、鉴之，闻讯视听，在善之攈，心焉为之”，所以可以从多角度发挥作用。《荀子·解蔽》：“心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻，况于使者乎！”即遇事皆需通过思考才能辨别黑白是非，否则就等同于视而不见、听而不闻。简文云“志不可溺也”即认准了道理之后，就必须矢志不移，坚定地行动。《荀子·解蔽》：“人生而有知，知而有志”，表明意识来源于对客观事物的观察，反过来又可强化对事物的认识，左右作为的方向与方式。

 

重点原则

 

动静是作为的两种形式，主张规矩动静，以静制动。动与静是相对的，静也不是绝对的不动：前者表示主动作为，宏观而言具变革意义；而后者是作为之前的常规准备，宏观而言为守成。简文力主遵循规矩而动静。简文云：“作径圆也，不径不圆”，径，指围绕中点旋转的直线，即直径，故能致圆。圆是通过圆规画出来的，《墨子·经上》：“圜，一中同长也。”注：“张云：‘立一为中，而量之四面同长，则圜矣。’”简云“不径不圆”。圆也象征着天，表示运动，属阳，《易·系辞上》：“以动者尚其变。”同样，简云：“静方也”，描述方的成因。“轸”显然是组成“方”的要素。《楚辞·九章·抽思》“轸石崴嵬”，王逸注：“轸，方也。”古人通常以矩尺画方。《荀子·不苟》：“五寸之矩，画天下之方也。”注：“矩，正方之器也。”表明无矩不成方，简云“不轸不方”。方也象征着地，即所谓“天圆地方”，相对静止，属阴。《管子·幼官》：“动而无不从，静而无不同。”动静结合，方能全面成功。而简文实质强调的是动静必须遵循规矩。规、矩是人们通过长期实践形成的制作方圆的工具，符合天意及自然规律，所以古人常用它比喻行事必须遵守规则的道理。如《墨子·天志中》：“是故子墨子之有天之（志），辟人无以异乎轮人之有规，匠人之有矩也。”无规矩则成不了方圆，《管子·法法》：“规矩者，方圆之正也。虽有巧目利手，不如规矩之正方圆也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圆；虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圆。”是否按规矩办事则与治国理政的成败直接相关。

 

主张天人合一，但也强调天人有别，通过积极作为掌握自己的命运。简云“未作，天也”指人未介入之时，一切乃自然天成，犹如《荀子·天论》所云“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天”。《荀子·天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，表明宇宙运行的规律多在当时人的认知范围之外，人们固然要敬畏之。同时简文又云“自作，身也”，人介入之后，即涉及自身的作为。关于二者之间的关系，简文认为“人乃人也，天乃天也”，即强调天人有别，与《荀子·天论》中“故明于天人之分，则可谓至人矣”的观点如出一辙。当然，天与身各有所司，许多场合不能相互替代，如简文所云：“在身未可，天也，在天未可，身也。弃天以身，乃无天乎，非天不生。弃身以天，乃无身乎，非身不成。”郭店楚简《穷达以时》亦云：“有天有人，天人有分。察天人之分，而知所行矣。”郭店楚简《语丛一》：“知天所为，知人所为，然后知道，知道然后知命。”如果能相辅相成，天人合一，便能得到更好的结果。在天时条件具备的前提下，人的作为起决定作用，故简云：“修身起天乃可必，弃身起天不可必。”在一定的条件下，天能顺应人的作为而行，如果能达到“身犹天也，天犹身也”，天人浑然一体，相互贯通，就能达到理想的境界。简云“有天威无命，一不足用也”，即强调天人合一的重要性，不能偏颇一方。

 

方式方法

 

此篇提出了许多与发挥主观能动性相关的方式方法，择要如下。简云“人之作也，岂有其非身力”，强调要亲身去实践；又云“事之遂也，岂有无与也，而能遂”，指出没有不作为而能办成的事情。但不主张盲目作为，简云“事之可，又有与也，茸（辄）可；事之不可也，有与，茸（辄）不可”，是说有条件能办成的事，去做了，就能办成；而根本没有条件办的事，做了也办不成。但办事要讲究方法，故云“事无不可，以善而善；事无不可，以败而败；善之茸（辄）善，失之茸（辄）败，事无恒败”，指有条件能办成的事，采用好的方法，就能把事情办好；办法不妥，也会把事情搞砸。机不可失，时不再来，办事亦要抓住好的时机，简云“凡事之机，非事是败，弗图茸（辄）败”，有机会而不作为，则一事无成。简云“凡事有法”，指办事应具备有效的模式、办法。《荀子·大略》：“有法者以法行，无法者以类举。以其本知其末，以其左知其右，凡百事异理而相守也。”简云“无法，身以为法”乃指没有现成的模式时，必须自己摸索规律，去创立新的模式，走新道，如荀子所云“有法者以法行，无法者以类举”之类，从大量的实践中总结出方法。故简云“有法而不图，事恐不成；无法而图之，事可成”，表明有现成的模式而不去做，终究办不成事；而没有现成的模式，努力通过实践摸索也能办成事。简云“有恒道，有径因”，整理者注：“恒道，常道，亘古不变的法则”，又“径因，直接的依据”，说是。即具体事情要具体对待，摸清具体的情况，才能找出有针对性的方法。又云“有恒法，有闲巧”，恒法，指常用的模式方法；“闲巧”则为有针对性的窍门，当二者兼顾。《管子·山至数》：“百工尽其巧。”知“闲巧”也是长期实践磨练出来的。简云“有恒由，有事成”，恒由，常用的途径；事成，成功的事例。又云“有常故，有利事”，常故，常规，旧例；利事，办成事的有利条件。总之，做事要善于应用有利因素，不要一味因循守旧。

 

简文还举出作为的禁忌，如“作不匿饰”，指不弄虚作假；“不闻不可，闻不可败”，指不传递做不成事的舆论，否则将败事；“不大过，大过凶”，指办事不要有大的过错，否则没有好的结局。“不在是，在是纵”，要求不过分肯定，过犹不及，否则构成放纵。“不忘难，忘难不能”，指对困难要有充分的估计，否则不能完成任务。“不妄幸，妄幸悔”是说存侥幸心理办事，结果会使人后悔莫及。“不且舍之，且舍之废”，指要坚持不放弃，放弃则半途而废。“不逾节，逾节失”，节，节奏、步骤，指要按节奏办事，失节则误。简云“当时弗为，不可追”，指要及时作为，否则时不再来。

 

再者，重视贤明能人。简云“凡明者不生而恒明，贤者不生而恒贤”，说贤明不是与生俱来。又说“明者有不舍用也，有不忘笃也”，即指始终坚持实践。“明者在其心，贤在其身”，指出见识是内在的智慧，而才能是外在的表现。简云“明者作必从中，以从中，茸（辄）能明于人”，即谓明者能坚持公正的立场，所以比一般人明事理。贤人表现“明民所以明，能人所不能，服人所不敢服，执人所不敢执”，即有着超越常人的能力，是群体中的精英。

 

总之，当时虽然还没有“主观能动性”的概念，而简文所见实质上就是发挥主观能动性的体现，对研究先秦思想史有着不可估量的价值，弥足珍贵。

 

作者：李均明，作者单位：清华大学出土文献研究与保护中心；来源：《中国社会科学报》（2024年1月11日 第4版）