《参考消息》曾转载一篇西班牙记者发表的文章，其刺眼的标题是：“中国年轻一代缺乏文化认同感”。文中讲到：他在中国采访的五个星期之内，曾接触了不少中国年轻人，并向他们提了基本相同的问题：即对中国的传统文化及中医的阴阳平衡学说是否信仰？但得到的答案却基本都是否定的，有些年轻人甚至认为这些传统中医等是迷信。同时，该报导还提到了年轻人疯狂追捧西方音乐、西方文化的现状。最后，该记者得出的结论是：中国，经济在增长，文化认同感却在消失。读了这一篇报导，内心真不知是什么滋味，可怜？可悲？实在是非常无奈！为什么渊源流长、博大精深的中华文化，在某些年轻人的心中，竟是如此一文不值？！是五千年的中华文化贱如草？还是当今的某些年轻人不识宝？由此，特写下此拙文，想将自己浮略所知的一点点中华传统文化，与某些年轻人聊聊，权当闲谈。不妥或错误之处，还请见谅。

一、关于中华文化之“天人合一”观念

中华文化的知识浩如烟海，它涵盖了天地人之间的万事万物，林林总总、万万千千，学不尽学、讲不尽讲。本文想先就中华文化的核心观念——“天人合一”的文化观，谈谈其简要的内涵。国学大师钱穆先生在其《中国文化对人类未来可有的贡献》一文中强调指出：“‘天人合一’是中国文化的最高信仰，文化与自然合一是中国文化的终极理想”。他又说：“中国文化的特质，可以‘一天人、合内外’六字尽之”。其言中的“一天人”，即为“天人合一”；“合内外”，内外为阴阳，合内外，即阴阳和合、阴阳平衡的意思。钱穆先生认为：“天人合一”是中国文化的基本精神，古人对“天”与人相互关系的独特认识，是中国文化异于西方文化最显著的特征。那么，何谓“天人合一”？古人认为：在天地自然界，万物都有其各自运行的规律，而且彼此之间都相互协调、制约、配合，天地间阴阳平衡、风调雨顺、昼夜适度、四时有节，从而形成了一个和谐、协调、完美的自然整体。人类与万物共生共存期间，应当顺应自然、崇尚自然并努力去体验、效法天地及自然界完美的东西，应当适应自然界的规律，从而达到天地人和的境地。古人还认为：天（自然、万物、天道）与人（人类、人文、人道）一定能够和谐共处，认为天道与人道、万事与万物，自始至终都是统一于“道”，即自然规律。《易传》云：“一阴一阳谓之道”，大理学家程颢说：“言天之自然者谓之天道”。唐代文豪周敦颐则曰“天道行而万物顺”。在中国人眼里，天地间万物之循环运行，是在遵循天之道，而天地之道就是万物自然运行的规律。只要顺应了自然规律，人就一定能与自然界和谐相处，并相融于一体。古人对“天人合一”的认识，其核心观点是：“人法地、地法天、天法道、道法自然”（法：效法、仿效之意）。中国古人对天地人之间这种和谐相处、顺应天地之道的认识和探索，奠定了中华文化崇尚自然、顺应自然、效法自然，即“天人合一”的传统文化的基本内涵。

古人认为：人天生就有“四心”：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，此乃“天性”（这也就是中华文化认为“人之初，性本善”的理论依据）；同时认为人通过教化、引导，可以具备“仁、义、礼、智”这“四德”，谓之“天德”；而这“四心”、“四德”，就是人的“善性”，是为人道。古人认为“人道本于天道”，人类在探索、总结自然界各种规律的过程中，不仅可以参悟天道，总结自然规律，而且还可以利用这些规律来利用自然，并适度的改造自然。人对自然的这一作用，其实就是在总结自然、顺应自然和弘扬天道。所以，在天、地、人相互生存、相互依赖、相互协调的发展过程中，三者的作用是相互不能分离的、是相互统一的、是没有大小之分的。所以老子说：“故道大、天大、地大、人亦大”。从而充分肯定了人在自然界中的重要作用，并深刻的揭示了中华传统文化中天道与人道、“天人合一”的深邃内涵。

古人在认识自然、改造自然的过程中，又由“天人合一”的认知观念，逐渐的衍生、演化并创建了阴阳、风水、五行、太极、八卦、相卜等学说，并将这些学说的运用相互溶汇、贯通，相互启发、提高。到了汉代，便已形成了我国人民对宇宙、天地、人与自然之间具有独特见解的理论体系和认识框架。在我国诸子百家的学说中，均无不或明或暗地贯穿着“天人合一”的这一认识理念。例如风水学，中国古人很早以前就对自然界的风、水、日照、山川、河流、原野等有了认识和探索，并积累了丰富的经验和理论。我们中国人之所以称为龙的传人，这其实是跟古人对风与水的认识有很大的关系，或者说，中国古人对龙的认识，首先是源于对风、水的认识。龙是原始社会黄帝（轩辕）部落的图腾，是华夏子孙心中的神灵。古人认为：龙是腾飞于天地宇宙间的神物，它能大能小，能飞天、能入地，能呼风、也能唤雨；它凭风倚水、来去自如、力量无比；它爱护生灵，庇佑人民，是主宰天地、掌控万物、造福人类的神灵。古人还认为：天上有龙神，地上就会有龙脉和龙穴，而葬在龙穴墓地的后代，则会出龙子，当皇帝，秉承天意管理人世社会，谓之“天子”。关于龙和天子，就是中华传统文化中“天人合一”的一种表现形式。古人研究风水，其目的是对人的居住、生活环境进行选择或改造。风水理论的核心是人，它追求人与风、水、山川、河流等自然环境的协调、和谐与统一。在天、地、人三者中，古人既强调人的主体地位，又注重天时、地利、人和之间的自然美与环境美。认为风水之道，在于天地人和，以人为本。如果人能顺应天道、崇尚自然，则必然会得到天地的相助；反之，任何破坏天地自然环境及其运行规律的行为，最终都将受到自然界的惩罚。这也就是风水学说中的“天人合一”。又如阴阳五行学说，也同样贯穿着“天人合一”的理念。古人认为：天上有金星、木星、水星、火星、土星在运行；地上也有木（东）、金（西）、火（南）、水（北）、土（中）五个方位；而人也同样有金（肺）、木（肝），水（肾）、火（心）、土（脾）五脏相对应。中医认为：人的起居、饮食、养生、治病等，如果与自然界的运行规律相适应了，如果五脏的相生相克协调了、阴阳相平衡了，那么人的身体就会健康、舒畅；反之，则必然会带来周身的病痛。这也就是医学经典《黄帝内经》中说的：“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而终其天年，度百岁乃去”。古人曰：“阴不离阳，阳不离阴，阴阳和则生，阴阳裂则亡，阴阳错则乱，阴阳平则佳”，阴阳平衡了，身体也就健康了；阴阳平和了，社会也就和谐了。

《黄帝内经》曰：“天德养人性，地气养人命”，这就揭示了天地与人之间的密切关系。钱穆先生说：“中国人是把‘天’与‘人’和合起来看的。中国人认为‘天命’就表露在‘人生’上。离开‘人生’，也就无从讲‘天命’，离开‘天命’，也就无从讲‘人生’……，‘天命’和‘人生’和合为一”。概言之，中国传统观念认为：天地有源，是为本；万物周行，是为道。溯本明天理，循道成人事；天理不明，人事不成。此乃天地与人，合而为一也！

二、关于日常生活中的中国传统文化

中国传统文化，谓之“国学”，亦即中国之学、中华之学。中国传统文化历史悠久、博大精深、浩如烟海，蕴含着无限的智慧，它传扬人生的价值、生活的态度以及处世的方法；它净化人的心灵、增强人的意志、拓展人的见解并激励人们的精神。中华传统文化的智慧和深邃，不仅记录在儒、道、佛及诸子百家、经、史、子、集等各类名家的论著之中，就连我们百姓日常所见、所讲、所用的生活常识中，也处处可领悟和触摸到广博、深奥的中华传统文化知识。

1、数字中的传统文化内涵

对于每一个数字，人们在长期的使用中，都赋予了它特定的、约定俗成的内涵。所以，人们常常对某些数字表现了特殊的喜爱或厌恶，如广州地区的人喜欢“八”而厌恶“四”。人民心中的这种喜好，便是传统文化在人民心中积淀的反映。《道德经》曰：“道生一，一生二，二生三，三生无穷”。根据“人法地，地法天，天法道，道法自然”的认知观念，古人认为：“天法道”、“道生一”，“一”为最大，犹如天；“二”居“一”之后，犹如地；而“三”则如人。一、二、三“源于道”，人、地、天“亦法于道”，两者都与“道”有着内在的渊源，所以，“一、二、三”就象征着“天、地、人”。古人还认为：“一、二、三”在数字的运用中，其相加或相乘，都可以变化出无穷的数字，就有如天、地、人三者之间可以变幻、创造出无尽的万事万物一样。尤其是这个“三”，在古人的认知中，它更是个有着特殊涵义的数字：三人为众，“三”已由多个“单一”聚集成一个整体；在结构上，“三”形成了三角状态，它使物体有了稳固的根基。古人还认为：世间诸多事物的产生、发展和变化，都离不开“三”：如天有三宝日、月、星；地有三宝水、土、肥；人有三宝精、气、神；世间的一切生命，都离不开动物、植物和微生物三种生命体；世间绚丽多姿的万千种颜色，都是来源于“红、黄、蓝”三原色的变化（红是人体鲜血的颜色，黄是大地的颜色，蓝是天空的颜色，红、黄、蓝三原色就象征着人、地、天）；而世界上人的宗教信仰，也是归总于佛教、基督教、天主教这三大教……。冥冥之中，“三”成为世界上诸多事物的“三要素”，它与自然界“天、地、人”三大要素相互吻合，相互印验、相互统一，这些自然界的“巧合”，都为中华文化中“天人合一”的认知观念，增添了唯心或唯物的佐证。至于“四”，古人认为：天有东、西、南、北四方，地有春、夏、秋、冬四时，人有“仁、义、礼、智”四德……，在长期的文化积淀中，人们认为三与四都隐含了“天人合一”之道义，顺应了“天、地、人”的行为规范，因而对三与四都赋予了吉祥、和谐、规范等正面的含义，如“三生有幸”、“四季发财”、“四平八稳”等，它寄托了人们对美好事物的追求和赞许，而对那些不正统、不正经的人或事，则斥之为“不三不四”，指其不符合做人或行事的行为规范。

现在再说说含有“尊贵”之义的“九”字，中国的风水学认为：在华夏大地上，有九大龙脉（绵延数千里的大山脉），其中以昆仑山脉为最，故中国历来有“九龙”之说。在秦始皇时代，中华大地便分为九州三十六郡（九州对应九龙，每州分东、西、南、北四郡。郡的行政级别相当于地区）。在中国传统文化中，人们把事物都按自然界之规律，辩证地分为阴和阳，古人把数字中的单数称为“阳数”，把双字称为“阴数”，故农历九月初九的“重九节”，称为“重阳节”；农历五月初五的端午节，又称之为“端阳节”。“九”是阳数之最大数，又有“九龙”的尊称，故认为“九”为最尊之数，所以自古便有“一为大，九为尊”、“九五之尊、九九至尊”的说法；而“九”与“久”同音，所以民间便又把重阳节作为孝敬长辈的“老人节”，寓意尊贵、长寿、幸福长久，表达了人们对长者的尊重。在生活中，人们很喜欢的数字还有“108”，古人认为：九为最尊，一年十二个月，周而复始则为圆满，“9×12”，总数是108，意示着一年的如意和圆满；另外，一年十二个月，分为二十四个节气及七十二候（五天为一候，一个月为六候，节气与候的统称，谓之“气候”），把“月、节气、候”的数字相加，正是108，也代表着圆满和完整。还有，我国道教将天上的星宿分为三十六天罡、七十二地煞，合起来是108颗星宿；佛教至尊“如来大佛”，其手下有108个罗汉菩萨，大佛亦有108变的法术；我国武术流派的代表少林和武当，其中的少林绝学七十二艺和武当绝学三十六功，也是共有108套绝世武功；国人最喜爱的《水浒传》英雄，又是108将……；总的来说，中国人认为：数字108象征着世事的完整和圆满。所以，古人在祝福他人健康、长寿之时，都以“茶寿”为最敬之辞，而茶寿，指的就是108岁（注：“茶”字拆开来看，艹表示二十，人表示八，木表示八十，相加则为108）。概而言之，中国古人对每一个数字，都赋予了“天、地、人合一”的含义或人们对美好事物的意愿。这，就是看似简单，实则深含寓意的我们生活中的中华文化。

2、字词中的传统文化内涵

我们的祖先在造字的时候，也都赋予了每个字特有的、不为其它文字所代替的独有的涵义。所以，我们日常使用的字、词，同样是字字都体现了我们厚重的中华文化内涵。如：“大”字，由“一＋人”组成，“一”表示天，“天人合一”谓之“大”；“天”字，“一”为天，“二”为地，加上一个“人”字，三者之中“天”为最大，故谓之“天”字；“人”字，是个象形和会意两者合而为一的字，人是直立的动物，只有站稳了脚跟，才能立地做人，所以，人字的两撇，就象是站开的两只脚；同时，人在社会上是要互相帮扶的，只有相互支撑，才能求得生存和发展，如果“人”字缺少了一撇，那么另一撇也就站立不稳了；一个看似简单的“人”字，其实是隐含了丰富的涵义。“母”字，中间的“÷”，是一横的上下各有一个点，表达了平等的意思，所以“母”字代表了母亲对每一个孩子同等的关怀和平等的母爱；“男”字，是个会意字，表示“在田里出力”的人；“女”字，是个象形字，就象一个盘腿坐在地上，双手抱着婴儿喂奶的女人；“男、女”两字，把彼此在社会上的主要职责和功能，展现得一目了然。“茶”字，由“艹、人、木”组成。它明确的表明了“人”必须生活在草木之间，必须要与大自然融为一体。还有“淡”字，由“氵、炎”组成，“水”与“火”这两个矛盾的对立面，通过相生相济、阴阳平衡，竟然达到了一个新的意境：“平淡”。俗话说，“平平淡淡才是真”，一个“淡”字，便向人们揭示了生活的真谛：清淡的饮食，才能品尝到食物的本味；平淡的生活，才能使人心静神怡；淡泊的人生，才是一种高境界的人生体验。又如“夸”字，表示“夸口、夸夸其谈”的意思，但如果大话说多了，说过分了，可能就要吃大亏了，所以“夸”字是由“大亏”组成。再如“性”字，由“忄＋生”组成，古人认为“性由心生”,人的七情六欲皆源于心，心主宰人的一切言行，决定人一生的命运。这个“心”，指的是人的思想、意识、人生观及其思维方式和方法。正是由于“心”的这种决定性的因素，所以由此而演变、产生了一系列具有因果关联的用词，如：心性→性命→命运→运气→气色→色相……。这几个相关联的词，它表达的意思是：心灵决定人的性格，叫心性；性格决定人的命运，叫性命；命（生辰八字）决定人一生的运气，叫命运……。中华文化认为：凡事皆有因果、缘由等内在的因素，这几个词便表达了人生中内在的、具有前因后果的连贯关系。这种表达方式，是中国文化独特的一种表义形式。现再来说说最常使用的“东西”这个词，我们把生活中日常使用的物品，都称为“东西”，但为什么不叫“南北”或是其他？原来，中国自古以来都是农业社会，几乎没有什么工业，人们生活中所吃的、穿的、用的物品，几乎都是从土地上产出、再经人们简易或精细的加工而制成。在古人的五行学说中，地球的东方属木，主植物的生发；而西方属金，主植物的收藏。古人认为：自然界万物的生长、成熟，都有一个共同点，那就是离不开太阳由东向西运行时的光照。另外，所有的植物，都有一个由生长→成熟→收藏的过程，即都离不开“东主生发”、“西主收藏”的五行规律。换句话说，正是由于“东”与“西”包括了世间所有植物必须具备的“太阳光照”与“生发→收藏”的两大规律，于是，古人便用“东西”这个词，来代表由植物（或动物）加工而成的所有物品。到了现代，“东西”的代指范围已扩展为日常生活中的所有用品了。当我们在生活中随口叫出“东西”这个词的时候，你想过它所具有的丰富的涵义吗？但是，“东西”这个词不能用于人（或其他活着的物体），如“你是什么东西”！这便已是表示鄙视、不把你当人看的意思了。

由于篇幅所限，不再列举其他的字义，但仅以上几例，也已可以基本看出古人在造字用词时所赋予的深刻涵义了。中华文化中最基础、最简单的词和字，都隐含了如此之多的内涵和学问，就更遑论经、史、子、集等宏篇巨著的博大与精深了。常言道：“半部《论语》治天下”，华夏几千年的历史，都是靠中华文明延续下来的。现在，就连二千多年前老祖宗的《孙子兵法》，都仍是美国、日本等外国军事家们昼夜研读的必备教材呢。真不明白现在的某些年轻人，为什么把中华五千年的文明、文化，看得如此一文不值，而偏把只有二百多年历史的美国文化，奉若神明。是什么原因？

三、热爱中华文化，弘扬中华文化

我国的传统文化，体现了我们古人对自然、社会、人与事的认识观及其辩证思维，如“天人合一”、阴阳互补、阴阳转化、宇宙间万物的平衡与和谐……，认为自然界的万事万物矛盾重重，物竞天择，适者生存，只有阴阳平衡、相互和谐，世间事物才能做到和而不同，才能生存、发展。古人的这些认识观，也就是人类要顺应自然、“天人合一”的文化观。在世界民族之林中，历史上曾长期以中国为师、深受中华文化影响的日本、韩国，一直以来都将“天人合一”、“阴阳八卦”等奉为至宝、顶礼膜拜，并成为全体国民的信仰。如日本把太阳作为国旗的标志，其寓意就是“天人合一”，指太阳与大和民族同在（注：大和，即和谐之意，也是中华文化的核心内容之一）；而韩国，则是把中华文化中“阴阳八卦”的图案作为国旗的标志，意示大韩民族的万事万物阴阳平衡、社会和谐；又如新加坡，则是把中华文化中的儒家思想，作为治国安邦之道，并且取得了国泰民安、令人景仰的辉煌成就。诸多国家都把中国传统文化视为璀璨的瑰宝和明珠，而我们的某些年轻人却把老祖宗的文化与文明，视之如草芥，弃之如烂屐，真是历史的悲哀！

为什么有些年轻人对中华传统文化如此之不认同？而对西方文化、西方音乐却如此趋之若骛？估计原因有二：一是对中华传统文化深邃、丰富的内涵不了解；或是只见木而不见林、对传统文化知之不多；或是“知其然而不知其所以然”。常言道：“识得是宝，不识是草”，不吃梨子，便不知梨子的滋味，唯有肯学习、想学习、多学习、多探索，才能逐步体会和领略到中华文化之博大与精深。二是自己瞧不起自己的自卑心理。中国人在外国面前历来自卑，有些人误以为西方的科技比我们发达，其文化就一定比我们先进。殊不知“科技”与“文化”是两个既有联系又不完全相同的、属于不同范畴的两个概念。文化是要靠积淀的，中华文化延绵五千多年，虽然也有不符合现代评判标准的所谓糟粕的东西，但经历几千年生产、生活验证和历代先人总结、传扬的民族文化，一定有其可取、可信、可贵的方面，而决不可能一无是处。最近，本人也偶然看了一篇中国刘记者去印度采访的文章，他的感受是：印度人对自己的东西有一种难以言说的沉着，印度人对现实的态度、对文明的追求，都有着自己不变的东西。印度人对本民族文化的坚守、自信与追寻，他们内心的感受，就有如甘泉般的清凉……。顺再引录该报导中一段印度人的对话：“……美国现在钱很多，人却没文化。而且，我们印度已存在7000年了，美国能存7000年吗？700年内它就会衰落得连蒙古国也不如”。刘记者文章的标题，就选用了这个印度人的原话：“印度七千年，美国七百年”。全文的观点很明白：印度人很看重文化、很坚信自己的民族文化，并且坚信最后的胜利属于有着厚重文化底蕴的印度。中国和印度都是四大文明古国之一，对于各自灿烂的传统文化，今人的差别竟有如天地，真是值得我们的国家和人民反思啊。

梁启超说；“少年强，则国家强”，青少年的思想、道德、文化状况如何，决定着国家的未来。我们的国家经过三十年的改革开放，综合国力已空前提高，经济总量已跃居全球第二位，中国的影响力已遍及全球。但代表国家“软实力”的思想、道德、文化，却仍处于很不理想状态。五千年的中华文明，在清朝中期以前，一直都引领着世界前进的方向。今天，我们又迎来了重现中华辉煌的历史性机遇，世界在期待着中国。我们也想自豪地走向世界，但如果某些年轻人自己都看不起自己的文化，自我否定中华文明，那将如何走向世界？如何影响世界？年轻人，自强吧，请树立中华文化自信吧，请多学点博大精深的中华文化，五千年的中华文明，不能断层于我们这几代！否则，将愧为炎黄子孙！

（来源：昆仑策网【原创】） 

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